臨終：善終

（大智教化之人生三齡 40 / 48）

西方死亡學由諾貝爾級科學家於1903年所發明，至今已有一百一十多年歷史，依然具備充分科學精神，像對於瀕死與臨終的區分便是一例。一般人對「臨終」的常識性認知便是「不久於人世」，但「不久」到底有多久，卻很難說清楚；而以「瀕死」指涉「即將斷氣」，則大致上沒有爭議。西方還有一門確有爭議的新興學科，稱為「瀕死研究」，佛學家萬金川將之譯為「還陽學」，可說相當傳神地標幟出它專注在「死去活來」現象的探討。瀕死研究著眼於瀕死體驗，主要指有些病人訴說自己昏迷被急救時，靈魂出竅後穿過一道黑洞，達到一片大放光明之境，頓時充滿喜樂；但好景不常，未久又被聲聲喚回，而於病床上清醒過來，完成一趟還陽之旅。此一現象之妙處就在於跟目睹飛碟一樣，唯有美國出現極多例證，其他國家和地區則寥寥無幾。

二十多年前有位臺大護理研究所碩士生對此甚感興趣，乃決定從事研究以撰寫論文。當她得知兩億多人口的美國有兩百萬報告案例，遂推論兩千多萬人的臺灣理當有二十萬例證，結果跑遍各大醫院急診室想搜集第一手資料，卻連兩百個案都尋不得，只好就手邊僅有的調查報告「實證」一番交差。此事的教訓也許是，「還陽學」其實跟「飛碟學」類似，均為社會大眾在媒體捕風捉影報導下，逐漸潛移默化所產生的集體意識。撰有《死亡的臉》與《生命的臉》二書的著名外科醫師努蘭，即堅持認為這只不過是病人於瀕死之際，在神經化學作用下所形成的幻象而已。然而只有活過來的人方能表達所見，還是引起許多人對於死前究竟有何感受覺得好奇。這大概是一道留給每個人自己去體驗的永遠之謎，也意味死亡始終為人心保存一塊餘地。

相對於瀕死時期極短，臨終在醫學判準中可長達六個月，西方國家的安寧院也同意收留剩下半年性命的患者入住。相形之下，臺灣因為醫療資源有限，醫院安寧病房入住條件相對嚴格，尤其健保給付僅有二十八天，屆時必須轉院或回家。安寧院或安寧病房設立的理念是臨終關懷，藉緩和療護予患者以好死善終；不過這首先要面對並克服家屬與專科醫師「共犯結構」的認知偏差，因為醫師會影響家屬相信安寧療護就是去等死。其實末期病人在短時間內終不免一死，此際延長壽命並無法同時改善生命品質，反而造成求生不得、求死不能的茍延殘喘困境；病患活著受罪，家屬看見更不好受。早知如此，何必當初；留給心愛的人一條好死善終光明途徑，何樂而不為？大智教化秉持抓大放小原則，認同臨終過程應盡量遂行善終手段；至於如何操作，仍需進一步商榷。