知命：獨善

（大智教化之人生三齡 27 / 48）

孔子曾對其生涯發展細數從頭，由志於學一路走向而立、不惑、知命、耳順以至不逾矩，其中五十知天命在我看來，正是人生一大轉折之處；尤其從兼濟走向獨善，更需要一定自知之明。此外知命可以指知止與知足，天命在此不必然要扣著儒家的人文旨趣，道家的自由之道同樣可以說得通。何為知止？有為有守，無過與不及；知止又繫於知足，亦即傾聽內在的本真之聲，而對言行有所拿捏收斂。人生貴在知足，因為人生極其有限，且不免一死，無論榮華富貴或是治國平天下，對於時空中的渺小個體終成過眼雲煙。倘若儒家式的兼濟要人們有所作為，則道家式的獨善便走向無所為而為、為而不有。當然孔子也有「道不行」或成為「喪家之狗」的獨處時刻，但這畢竟跟道家那種自願為之的情況不同。傳統儒者一旦落入獨善，卻又跟兼濟之心藕斷絲連，著實無可厚非。

平心而論，道家式獨善之所以有意義，或許正在於它足以作為儒家式兼濟的互補選項，從而使人生臻於儒道融通的出入自如、收放自如境地，而避免陷入憂患意識與閒雲野鶴的極端兩難。看看我所心儀的陶淵明、白居易、蘇東坡三人之存在抉擇，便知此言不虛。這三位傳統文人於其一生中雖都有退隱之志，卻始終仍以儒者之姿面世。更有意思的是，三人的靈性開顯竟然呈現先後呼應的關係，亦即白仰慕陶，蘇則同時仰慕白與陶，予後人會心一笑。想想陶淵明身處亂世而成為隱士之典範，白居易發明了「中隱」之道，至於蘇東坡則終其一生受貶卻不曾隱逸，但他們都算是充分體現了獨善其身的工夫。獨善不必然要隱退，隱逸亦不妨以中隱；尤其是年過知命，減少但不致完全割捨社會關係，多分配一些時間給自己，為迎接老之將至預作準備。

獨善其身不應該被視為自私自利，頂多只是自求多福；它不止要求「獨」，更要精進「善」。何況「獨」也不必然要獨處，卻必須講求公私分明；不耽誤公事，但只求安份守己，而把時空條件多一些留給自己。這其中的分寸拿捏著實不易，這就要求對「善」的考量。「善」在此作動詞解，亦即改善、圓滿之意；要「獨」得恰到好處，執中道而行，無過與不及。大智教化所追求的「中年中產中隱」，大致反映出此種獨善其身的意境。知命乃標準中年，中產理應視為大多數人的最大利益，至於中隱則歸獨善之具體實踐。中隱之道容後再論，重點是要瞭解獨善工夫始終不是獨立修持而成，而係與兼濟理想相互消長、相輔相成、相得益彰的。這也是儒道融通的真諦，大智教化對此倡議一套秉持「後現代儒道家」的「知識分子生活家」處世態度。