立言 29：《醫學倫理學——華人應用哲學取向》（一）

 

        生命教育目前在海峽兩岸都蔚為顯學，且均列入官方政策積極推行，彼此最大差別便在於是否涉入宗教議題。對岸主張無神論，對宗教觀點能不提就不提；我們剛好相反，以宗教團體參與護持最力。這些在我看來可謂過與不及，因此嘗試提倡第三條道路，亦即清風明月式的中庸之道，融宗教體驗於人生美學之中。認同「美育代宗教」進而「美育化宗教」的具體實踐，可以從「性靈之靈性」的書寫與欣賞出發。「性靈」是晚明時期所興起的一種寫作風格，「獨抒性靈，不拘俗套」，用樸實無華的小品文字流露個人的本真性情，深為林語堂所喜，便反映在他的幽默書寫中。我近年創立大智教，除授課時借題發揮宣講外，最常使用的方法就是以文會友，善結有緣人，寫書及貼網誌都是傳播管道。「我手寫我心，存在即自知」，有人閱讀欣賞固然可喜，無人聞問亦可孤芳自賞自得其樂一番。

 

        大智教的內涵是一套華人應用哲學，我於2004年共出版六部著作，其中三種皆標幟「華人應用哲學取向」，《醫學倫理學》便是第一部。本書由專門刊行醫護專書的華杏公司出版，我跟該公司共合作三回，前兩種《醫護生死學》與《護理科學哲學》反應不差，遂受邀為非醫學系的健康科學專業科系學生撰寫《醫學倫理學》教科書。回想我在初任專職時，曾至陽明醫學院兼授「人生哲學」通識課，抽空旁聽醫學系的「醫學倫理學」專業課，發現主要是邀請資深醫師輪流講授「醫德學」。醫師道德固然是專業倫理實踐的一環，但所見仍不夠寬廣，尤其不見導引未來醫師反思個人的人生觀與人死觀是一大缺憾。當然問題根源實出在學科定位，蓋醫學倫理學創始於1803年英國，當時正為探討醫德；討論生死道德日後見於「生命倫理學」，但它在1970年問世時，卻主要研究生態環保問題。

 

        《醫學倫理學》是計劃撰寫，由我設計全書架構，再邀請三位研究生共襄盛舉。他們分別為精神科醫師、外科護理師，以及哲學碩士兼社區大學講師，因為在臺北護理學院生死教育與輔導研究所進修，修習我開授的「生命倫理學」而結識。我本有意請出版社將書名改為《生命倫理學》，但官方規定相關科系需講授「醫學倫理學」，教科書名只好從善如流。但內容不談醫德，改論生死議題，畢竟讀者設定為醫學系以外的其他相關專業科系學生。作者之一方俊凱醫師，撰寫〈精神疾病〉及〈緩和療護〉二章，他後來榮任馬偕醫院安寧療護教育示範中心主任，可謂最佳人選。至於由護理師林佩玲和生死學講師丁宥允，分別撰寫〈預立指示〉與〈醫助自殺〉兩章，也算是學有所專的深入見解。集體創作的好處是「三人行必有吾師」，跟專業人員相互切磋學習，我這個老師意外收穫頗豐。