我的兩回心智典範轉移，先後開創出「陰性思考」和「本土關注」兩條途徑；前者體現「性別主流化」，後者彰顯「文化主體性」。不管政治對立如何嚴重，兩岸共同根柢還是在中華文化；看看美國獨立近兩百五十年，也沒有對英國文化有任何輕視之意。當然居住在臺灣這座海島上的人民，多少還是形成一定的在地生死觀，尤其在喪葬習俗方面。但追根究柢正本清源，它們仍舊具有相當的傳統文化活水源頭，看看電影「父後七日」便知一二。該片反映出受儒家「慎終追遠」思想影響的男尊女卑繁文縟節，亟待通過道家「反璞歸真」理想的去蕪存菁推陳出新。本書重點放在第二篇〈華人生死學〉，前五章呈現理論架構，後四章引介專業實務。生死學一如教育學，屬於跨領域應用性中游學科，上游會用到生物、心理、社會、哲學等基本知識，下游則開創教育、輔導、醫護、殯葬等實務應用。
受到傅偉勳「現代生死學」啓發，我嘗試建構「後現代華人生死學」，核心部分反映於倫理與靈性面向的華人應用哲學。西方多將靈性活動指向宗教信仰，我則效法蔡元培「以美育代宗教說」而提倡靈性開顯的人生美學。倫理學與美學共同構成哲學中的價值論，生死學的倫理及靈性課題，遂可銜接哲學價值論探究，與之相應的則為「輕死重生」價值實踐。哲學除了價值論之外還包括本體論和認識論，它們在生死學之中分別體現出「向死而生」及「由死觀生」的實踐途徑，這三大議論將於之後《學死生》一書內系統討論。在我的心目中，華人世界呈現「宗教信仰、民俗信仰、人生信念」鼎足而三，不分軒輊；其特色分別為「嚴密的團體修行、鬆散的隨緣流轉、個人的自我貞定」。以我天生自了漢性格，自然會選擇走向後者，但也同時認為前二者皆屬美感體驗，應當加以尊重和欣賞。
我曾撰寫自傳《觀人生》與回憶錄《六經註》，反思個人心智啓蒙，發現「吾十有五而志於學」；換言之，十五歲進高中以後便展開心智活動大旅行，至今年近七二仍在持續進行中，願能死而後已。超過半世紀的學思歷程，終於在近年凝聚成一門反諷式擬似宗教之非宗教「大智教」或「人生教」。它其實就是一套人生哲理，名為「後科學人文自然主義華人應用哲學」，簡稱「天然論義理學」或「天然哲」，教人以安身立命了生脫死之道。對此我在本書中寫道：「眼見臺灣社會大眾在面對生老病死情境時表現出來的顛倒夢想，而迷漫於世道人心的主流『中產階級意識型態』及『宗教信仰溫情主義』卻又無力撥亂反正，乃就中國古典人生智慧中尋求另類出困之路，此即『修養美學』的境界。」蔡元培「美育代宗教」問世達百年，我將之轉化為「美育化宗教」，以鞏固華人信仰「第三路線」。
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