生活的沉淪：殺

生活的沉淪：殺

一個人是否能夠擺脫生活的執著而向上揚昇，或者仍然執迷不悟而向下沉淪，大致上繫於其是否具有清明的自覺。我們通過「自我覺察」以進行「自我抉擇」，由此形成恰當的「自我決定」；缺少這樣的努力，便可能「自絕生路」，再不醒悟則不啻「自掘墳墓」。信仰佛教除了皈依還要求受戒，亦即遵行一定的戒律。基本的五戒指「殺、盜、淫、妄、酒」，要求自覺地不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。當初我皈依時曾經猶豫是否要受戒，因為讓我滴酒不沾的確有困難。好在師父說可以用不吸毒取代不飲酒，我便法喜充滿地領受五項戒律了。但老實說要在現實生活中全盤遵守戒律，還真得有些意志決心才行。

    佛教主張不殺生，某些宗教系統卻宣揚殺生以抵制外族侵略。像我有天看見電視「探索頻道」的報導，蓋達組織正在積極利用網際網路宣揚恐怖主義。他們將戰犯斬首的畫面貼上網站，藉以吸收願意加入「聖戰」的年輕人；此外更有伊拉克的狂熱伊斯蘭教派穆斯林，揮舞著自動步槍叫囂著，對入侵的美軍與英軍是見一個殺一個。殺生固然值得商榷，而以戰止戰卻是人類歷來解決爭執的最後方法；有學者甚至認為，週期性的大規模戰爭，可以減少人口壓力。這些看法我們不必認同，但理應深思。

現今人口爆炸，仍屬全球性的棘手問題。即使不談人口改談狗口，在臺灣令人詬病的流浪犬問題，源頭上還是來自於人而非狗；是人養狗又不願善待之，任其在外流浪或隨意交配，以致形成被捕捉撲殺的命運。回到人類社會，臺灣十分流行吃素，有些人認為這是善待自己的養生之道，有些人則肯定其為關愛生命的慈悲為懷。我有年一度堅持茹全素達兩個月又三週之久，因為去大陸講學接受宴飲而破功。其實我吃素倒不是基於宗教理由，而是偶然跟學生同桌進素食，再加上剛好讀到一本素食主義的譯著，論及食肉其實是在吃動物的屍體；而當時我又在寫殯葬學專書，想到這裏總覺得有些不自在，當下便發心茹素。

雖然後來破功至今早已葷素不羈，但是仔細想想，吃素固然對「不殺生」有所貢獻，但是人們所吃的植物，難道不是生命嗎？看樣子，佛教「五戒」中的戒殺，多少是針對「有情眾生」而言，尤其是與你我同屬的人類。可是自古至今，對人類殘害最烈的，還不是我們自己。殺人固然不好，那麼殺自己呢？自殺其實也是殺人的一種，只不過對象剛好針對自己。我認同叔本華的思想，對人生不表樂觀；但也追隨他的態度，對自殺表示反對。叔本華以哲學家的理性去分析，發現自殺者通常假定生不如死，因此選擇尋短；然而一旦真的死去，卻無從比較印證上述假定，所以我們還是對生命有所保留的好。

由於叔本華受到印度佛學影響，認為諸行皆苦；但是他的改善之道，並非去沉思默想或刻苦修行，而是從事哲學思考。反思我選擇念哲學，是否有一種可能，即我原本就在氣質上傾向於思辨臆想，因而走上哲學道路？而對於自殺的解釋，心理學家佛洛伊德提出主張，認為人類不但有求生的本能，也有求死的意志；自殺究竟是求死的原因還是結果？我自己曾經想過尋求解脫的可能。只是優柔寡斷的個性，一直拿不定主意要如何死法才不會太痛苦。但是當我學過哲學，後來又花了二十年光陰探索生死學議題，如今再讓我反思自殺之事，我會考慮在重病之下實施安樂死或醫助自殺。

    「醫助自殺」是一個令人困擾的說法；醫師不是救人的嗎？怎麼會協助別人自殺？事實上，歐洲的幾個國家和美國的幾個州，對此都予以慎重考量其可行性。因為有人得了不治之症，痛不欲生，希望長痛不如短痛，不打算接受安寧緩和療護，此刻由醫師協助進行自我了斷，便成為另外一種選項。由於安樂死是請救人為業的醫師動手，不容易得到大眾認可；醫助自殺卻是交給病人自己執行，相信有著一定的嚴肅意義。安寧緩和療護主要還是針對癌末患者，其他慢性病患若不適用於此項服務，依然活得很痛苦，甚至可說是「度日如年」。

    我過去有一位單身的老房東，遇車禍後行動不便，被遠親變賣家產，就將他送至安養院不管了。老人多病纏身，但覺生不如死，每次我去探望他，便要求我跟醫生商量讓他安樂死。此話一講就是十年，聽了甚感不忍。事實上，安樂死在西方國家有相當長的歷史，像著名哲學家培根即為倡導者，二十世紀甚至有專門的倡議組織出現。然而不幸遭到納粹政權誤用，令人一聽到「安樂死」便聯想到大屠殺，形成洗刷不掉的污名。不過我總認為一個人生下來雖然身不由己，死亡權利卻應該操之在我。我並不贊成輕易尋短，但是對於不想活著受罪的安樂死與醫助自殺等重大生死抉擇，卻鼓勵人們對之加以慎思、明辨、篤行。