生活的態度：恭

      「恭」指恭敬，孔子一向謹守禮法，表現恭敬；他的確相信這樣子做才應該，而非表裏不一的偽善道貌。打心裏相信便是由衷而發，可以稱之為「敬業」。恭敬的態度要體現出敬業的內涵，就足以與他人和睦相處，達於「樂群」的境地。說到敬業，不少人將「做一天和尚撞一天鐘」的作法，視為不敬業的消極態度，我則有不同看法。我認為倘若一名和尚被分配到的工作就是撞鐘，那麼他把這件事當作必要的修行功課，每天法喜充滿地準時撞出宏亮的鐘聲，就表示他是十分「恭敬」的。臺灣有些行業模仿日本人，訓練員工彬彬有禮，結果只見其形，卻未得其神，這乃是未曾「變化氣質」所致。

      日本員工以服從為敬業，如果不得其門而入，還是不要有樣學樣的好。世界各民族皆有一定的習性，華人的處事態度經常會形成「三個和尚沒水喝」，亦即誰也不服誰，即使口服心也不服。一旦不服氣就難以真正服從，頂多作表面文章，外表恭恭敬敬，卻一點也沒有心悅誠服，反倒是危機四伏。像臺灣近年在許多行業都積極推動評鑑活動，就維護消費者權益而言，讓機關、學校、醫院，甚至殯葬業動起來，力求改革創新，絕對是好事一樁。然而因應評鑑必須做到表裏如一，倘若只有表面功夫，事情就容易被戳穿。理由很簡單，主事者沒有恭敬誠懇的心意，員工當然感受不到任何改革創新的卓越效果，評鑑又怎麼能夠順利過關呢？

      「恭敬」的態度如果要表現得令人心悅誠服，就真的需要達到由衷而生的程度，也就是打內心接受。這使我想起古代有一種最重要的德行，在今日是否還站得住腳，那便是孝道。孝道議題後面會系統討論，此處只就恭敬之心的有無來觀察它。「百行孝為先」，表示它是華人立身行道的最高準則，連黑道「竹聯幫」幫規的第一條都是「孝順父母」。如今問題來了，「順」指順從，孝順父母的內涵是「無違」，亦即在任何情況下都不能違反父母的意旨。然而「無違」必須以「天下無不是之父母」為前提，否則父母叫子女作奸犯科也照辦，那便是「愚孝」了。

    所以我建議把「孝順」改為「孝敬」；子女尊敬父母，父母愛護子女。把單向的順從，轉化為雙向的互敬互愛，孝道方能與時俱進，不致落伍。我認為描繪道德崇高的各種態度，雖然屬於儒家的理想境界，卻可以賦與道家式的常識見解。比方說「溫」代表守成不進取、「良」代表自然不矯情、「恭」代表踏實不浮泛、「儉」代表簡約不虛華，「讓」則代表退隱不出頭。傳言中孔子曾經問學於老子是兩人可說是同一時代的聖哲，彼此雖然稟賦氣質不同，開創出來的道理學說也各有千秋，但並非不能融會貫通。

    我的經驗便是力行儒道融通的現世主義，努力活在當下，不去費神思考任何生前死後之事。身為大學教師，我認為在眾人面前講真話，就是我對教育專業所表現的「恭敬」態度。「恭」代表踏實不浮泛，而「敬」則要求表裏如一。在生活的態度上，我們應學會對別人也對自己表示恭敬之意。其實對別人表現恭敬比較容易。外爍的恭敬只要達到形式與內涵齊一即可，亦即對別人在態度上和在內心裏是一致的，如此便稱得上恭敬。而別人也可以從我們誠懇的態度中，感受到那份恭敬之意，許多事情也就容易迎刃而解，進而水到渠成了。

    我想孔子去周遊列國，雖然事後他自認一事無成，但是多少樹立了一種待人處世的人格典範，也就是不卑不亢。孔子終其一生沒有到處去求官做，在後世千萬華人的心目中，卻比任何帝王將相都偉大，這種不卑不亢卻能夠充分自我實現的工夫，值得每一個人學習效法。孔子是如何做得到的？這便牽涉到對自己恭敬之道，也就是躬自內省下的豁然開朗。孔子想在政治上精進不成，接著便轉往教育方面發展，結果立下千秋萬世不朽的功業，這是因為有自知之明。用現在的話講，他體現到最恰當的「自我實現」之處，於是大智慧便得以脫穎而出。

以聖哲為標竿，我反思發現自己屬於晚開竅的人，走了不少冤枉路。看別人二十五歲上下便開始步上為人師表的生涯道路，我卻挨到三十五歲才入行。雖然起步得晚，但依然可以朝向踏實不浮泛的「恭」之理想邁進。好在當老師這一行比較能夠獨立執業，不像一些行政工作要不時跟別人協調。我認為時間便是生命，與其花費在協調業務上，不如用心於培植好學生，同時用功讀書與寫作。年紀越大，體力越不如前，我也越發不喜歡拋頭露面，而是希望開卷有益，以及伏案著書立說。如果能留下幾部值得一讀的書，也就死而無憾了。