生活的態度：溫

前文所講的五種生活規範，只是借用儒家的觀點加以闡述，希望大家反身而誠，躬行實踐。值得一提的是，這些規範中的前四種，被孟子提昇至「四端」的層次，猶如人的四肢，缺一不可。尤有甚者，它們還屬於內在的良知良能，天生就知道，也會去做到。這種說法雖然不易獲得科學證實，但卻予人一股激勵作用，願意發心落實各種生活規範。從德性論倫理學的觀點看，「四端」的確屬於人性的道德規範內涵，具有一些本質的意義。相形之下，現在所要討論的生活態度，可算是一套表現於外的待人處世風格；它們可能會受到文化氛圍與時代風潮的侷限，不能一概而論。

規範近乎普遍絶對，態度卻多為特殊相對。我所舖陳的生活態度為「溫、良、恭、儉、讓」，此說出自《論語》，用以描繪孔子去各國論政，所執持的不卑不亢謙虛態度。孔子生活的東周春秋時期，施行封建政體，亦即以周王為天下共主，其下依功祿爵位封土建國，世襲傳衍。儒家生涯理想中的「治國、平天下」，即是希望以讀書人「士」的身分，為諸侯國君所任用，進而能影響及宗主國周天下的政策。孔子年輕時到處去獻策，各國也以禮待之，但卻不曾重用。當他發現自己的理想無法立竿見影，有志未伸之餘，乃改弦更張，通過教育人才的潛移默化，以期達到「爭一時，也爭千秋」的效果，結果成為千秋萬世的至聖先師。

同樣有志未伸卻為後世景仰者還有孫中山，如今兩岸一致推崇他，似可作為打破政治矛盾僵局的橋樑。「溫、良、恭、儉、讓」依字面解，即是溫和、善良、恭敬、節儉、謙讓等五種美德。放在受到中華傳統文化影響的社會脈絡裏面考察，有這些美德的人肯定是聖賢之屬；然而拿到西化程度嚴重的現今華人社會看，此類美德反而成為缺點了。現代人講究的是強勢、奪取、競爭、消費、超越，根本不時興保守謙虛，認為那是弱者的失敗表現。不過我在此有意積極提倡這類美德，作為生活的基本態度，與其說是本乎儒家，倒不如歸於道家。

正是因為現代華人的生活態度，太過於追隨西式的積極進取，我才考慮學習林語堂在《生活的藝術》中用道家自然無為的態度去加以調適；而由儒家美德所反映的生活態度，多少可予以道家式地常識性詮釋。「溫」字所體現的溫和態度，可引申至「萬物靜觀皆自得」，亦即對生活多保持平和的靜觀態度，順其自然，勿事造作。當然並非事事皆要依此處理，如果真的是那樣與世無爭，就可能會被環境淘汰而徹底邊緣化。在現實生活裏，該爭取的權益還是要爭到底，這主要是指公民的權利、消費者的權益等，至於名、利、權位之屬，還是順應自然的好。

順乎自然的態度是「溫和」，該爭的不爭則流於「溫吞」，後者當然不是妥當的態度。舉例來說，學生考試爭高分、爭第一、爭獎學金都無可厚非，但是這並非一蹴可幾，而是按步就班地學習。學習功課一方面固然要講究進取方法，另外一方面則應該保持自然而然地快樂學習心情，否則弄得患得患失，可能會得不償失。像求名、得利、逐位之事，有些人顯得樂此不疲；不過有得必有失，想到失去這一切的痛苦，我看還是有所保留的好。溫和的態度通常對事情都有所保留，不會表露過頭；在這一點上，洋人很難體會其意境，而華人更容易對洋人會錯意。西方人不見得個個外向，但是他們的文化卻鼓勵勇於表現的行為。

我曾經到美國短暫留學，上課時只見班上有問題便問個没完，老師也耐心作答，卻因此耽誤了教學進度。坐在我旁邊的同學對此頗不以為然，認為問的問題没啥程度，浪費大家時間。但他只能跟我嘀咕，卻不能阻止課堂提問，除非老師有自己的規矩。對照之下，我們在臺灣上課時，學生的表現就很溫和；不但少人提問，即使問起來也平和許多，在洋人眼中則不免覺得呆板。我不想評論孰優孰劣，只想強調民族習性與文化氛圍的因素不應被忽略。溫和的態度雖然可以習得，但是我必須承認，有些人天生性情溫和，有人卻容易急躁不安分，像我就屬於後者。要我處事溫和，我得先學會捺住性子，否則常常把事情搞砸。

    不過我對於溫和、柔軟的行事態度，只要不是矯揉造作，還是會加以肯定與認同；這也是我對於「溫情」的看法。在我眼中，「溫情」作為「熱情」的持續狀態，毋寧是件好事；若是成為「激情」甚至「濫情」加以包裝下的產物，則一無可取。後者的典型代表，包括影視節目、商品廣告，以及政治宣傳中的「溫情主義」。溫情主義的弊病，是空泛地提倡一些溫和或溫馴的保守價值，卻忽視社會現實中的不合理現象，而未加以批判。依此觀之，溫和的態度理當是外圓內方，在圓融的態度中，必須帶有一定的堅持，否則就容易流於鄉愿了。