禪與佛：鈴木禪

【生死義理 39∕48】

新世紀後現代的國學院倒沒有定於一尊，博學多聞的龔校長將之規劃為我心目中「東西兼治、三家會通」的開放性民間書院，頗令人欣慰。不過話說回來，我這個天生自了漢性格，於心境上講「三家會通」尚能接受，若是在言行中走「三教合一」就不相應了。尤其是行禮如儀、頂禮膜拜，更令我倍覺刻意，乃盡量敬而遠之。印象中皈依受戒及為繼父作七各參與一回佛事，再來就是在國學院內領頭祭孔，二者皆當成登臺表演，盡量配合了事。其中若有什麼美感的、倫理的甚至靈性的意義，恕我天性魯鈍粗鄙，一概難以體察。也因為如此，我對佛教的興趣僅及於佛學而無視佛法；但即使是佛學，也不願深入其堂奧真諦，只願停留在一絲感動而已。這便是我對宗教的態度，稍有靈動淺嘗即止，以免陷入深不可測、身不由己的地步。

我不願信各路宗派，卻樂於開展自己的大智教化，以六經註我之姿，取他人之長為己所用，絕不掠美視為獨創。在眾多有宗教色彩的信仰中，若說感到親切者，首推禪佛之說。中土佛教有「七顯一密」，其中禪宗獨樹一幟，講求「明心見性，不立文字」，於我可謂偷懶的方便法門。加上父親於戰火中曾短暫出家為僧，禪佛遂成家學淵源之一。不過父親並未對我傳衍佛法，僅有的一份禪佛常識，其實是隨著存在主義與精神分析而來，那便是四、五十年前蔚為流行的「新潮文庫」。當時有人翻譯鈴木大拙的英文禪學著作，其中不乏偈語話頭、公案妙諦，讀來甚感新鮮，遂為之所動。鈴木在西方國家宣揚禪佛思想，甚至娶了美國太太；我一度以為他是出家人，對此甚為好奇，後來才知道他只是學者專家，並且跟胡適有所爭議。

胡適性好考據，認為禪宗乃是佛教內部一派革命思想，必須還原至其歷史根源，方得全盤把握。他始終以歷史考證在西方學界爭取認同，卻碰上鈴木靠宣傳公案爆紅，心中頗不是滋味；而當兩人於夏威夷某次會議上交鋒後，史學家胡適遂悻然指責禪學家鈴木在「欺騙西方人」。這其實根源於二人訓練不同，再加氣質相異，乃形成文人相輕。然平心而論，禪宗原本即具漸派與頓派之分，有人能頓悟，其餘靠漸修，二者並不衝突。退一步看，許多學問莫不如此，我之提倡大智教化亦如是；上天下地日積月累，一旦想通便豁然開朗，願說與有緣人聽。傅偉勳在建構現代生死學之際，認為禪宗精神足以跟道家密切呼應；其實個人生老病死之事，有時只能意會不得言傳，但我認為這只是雲淡風輕的自然而然，而非深不可測的神秘境界。