自 決

自  決

　　

最近老記者傅達仁到處大聲疾呼「安樂死」合法化，此事退一步便是「醫助自殺」。「醫助自殺」聽起來不免令人感到矛盾和不可思議：醫師不是救人的專業，怎麼還會幫助別人自殺？再說自殺不是自我了斷，怎麼還需要別人協助？其實這原來是一個翻譯的辭彙；照字面的意思，的確是指「醫師協助病人自殺」。這是因為病人罹患不治之症，已到生命末期，被疾病折磨得苦不堪言、痛不欲生，亟思迅速作一了斷。而當病人連自盡的力氣都沒有時，只好靠醫師來助一臂之力了。這多少會讓人大吃一驚，但是上述二者在歐洲某些國家以及美國部分州已經合法。我個人的看法是：法律備而不用，也非壞事。它們可當作是「安寧緩和醫療」以外的另一種選擇；因為有些人或許覺得，早死晚死都是死，倒不如早點結束生命，以免令家人掛心。這種想法實在無可厚非。

　　

爭議來自「自然死」與「人為死」是否能夠等量齊觀。「自然死」是指人該死了就讓他死，不要拖延時日，造成無謂的痛苦。「人為死」其實也有同樣的用意，只是時候未到，卻提早令它發生；許多人對此都期期不以為然，宗教團體更斥之為殺生。問題就出在這可能並非殺人，而是自殺；自我了斷在此並不一定是壞事。例如有一冊叫做《美好人生的摯愛與告別》的書，描寫一位一百零三歲的老先生，覺得人生活夠了，便絕食自殺，週遭的人也都向他祝福告別。倘若一個五十三歲的人做同樣的事，大家恐怕就要責怪他了。難道自殺還有年齡之分嗎？我覺得討論自殺問題，首先不應該泛道德化；何況醫助自殺處理的，還是末期臨終病人的痛苦與困難，需要用更為人道關懷的態度，設身處地去尋求解決之道。

　　

生活在二十一世紀的人們，既然把民主與自由當作普世價值來追求，就必須瞭解其背後的真正動力。我認為這種動力乃是「自覺」，也就是「自我覺察」的能力。從「自我覺察」出發，去認真思考本身的處境，在其中慎重作出「自我抉擇」，以達成適當的「自我決定」方案。倘若一個人不具備或者放棄這種「自我覺察」的能力，凡事跟著感覺走，或是讓原始本能凌駕一切，則會處處受限，終於「自絕生路」。而若不知回頭是岸，任憑外力或命運擺布，則不啻「自掘墳墓」。在不是沒有選擇餘地而是經常無可適從的情況下，我們更要學會從「自覺」的「自抉」到「自決」的工夫，以避免因缺乏「自覺」而陷入「自絕」終至「自掘」的悲劇。像醫療上的生死決策，亦當作如是觀。