學思憶往 56 ：生死關懷

    高中生命課之中的「生死關懷」一科，內容基本上就是生死學。生死學正式問世於1993年夏天，傅偉勳在臺北出版《死亡的尊嚴與生命的尊嚴》，標幟出這門在地新興學科的誕生。由於新書暢銷大賣，社會上遂開始流行一股談生論死的風潮，同型文章與書籍亦源源不絕刊行。三年後南華管理學院成立，傅老應邀返臺任教哲學所，並積極籌設生死所；未料當年秋天他卻在美大去往生，學校便找我接手以完成其遺志及未竟之業。傅老是哲學暨宗教學者，對二者不但學有所專，而且充分融匯貫通；我由其大作中讀到，他有意將二者與精神醫學及行為社會科學進行科際整合，「從美國現有的『死亡學』研究成果，再進一步配合中國心性體認本位的生死智慧，演發一種我所說的『現代生死學』」。他更明確表示，「莊子是心性體認本位的中國生死學的開創者」。

    作為「生死學之父」的傅偉勳發現，「生死問題的探索與解決，乃是宗教所以必須存在的最大理由」，而「在中國的儒道二家，哲學與宗教的分際並不顯明。我們不妨就哲學與宗教融成一片的一點，暫且規定足以分別代表中國的生死觀的儒道二家，為志在建立具有高度哲理性的生死智慧的一種『哲學的宗教』或『智慧的宗教』，而與大乘佛學爭長競短，有別於西方單一神論的『啟示宗教』。」他更肯定「儒道二家的生死觀，基本上硬心腸的哲理性強過於軟心腸的宗教性，……它們的宗教性本質上是高度精神性，而不是彼岸性或超越的宗教性。這也部分說明了，它們與耶教、印度教、佛教（尤其大乘佛教中的淨土宗）等等世界宗教相比，顯得曲高和寡，並不容易為一般大眾所接受。」正是在這一點上，我脫離了前輩的路線，花了二十五年時間，開創出「大智教化」愛智大道。

    拿「硬心腸」跟「軟心腸」對照，是美國心理學家威廉詹姆士的貢獻；在我看來，「軟心腸」多少像馬克思所言，係吸了「宗教鴉片」的後果。當然有人天生心軟，但是當我發現在地生命教育，竟然希望學生常保一顆「柔軟的心」，總覺得渾身不自在，尼采的奴隸與鞭子形象立刻浮上心頭。人終不免一死，要能「置之死地而後生」，需要相當堅硬的心智力量才頂得過去，儒道二家的硬心腸路線，無疑是一條可取途徑。其實人生也不必孤高地一路硬到底，儒道融通的大智大慧，還是有其十分柔軟的一面，但非宗教信仰，而是人生美學。我心目中的「生死關懷」，正是「靈性開顯」下「獨抒性靈」式的文學性「生命情調的抉擇」；以莊子開其端，向下至少包括竹林七賢、陶淵明、白居易、蘇東坡、唐伯虎、公安三袁、林語堂等人，他們正是「大智教化」的人格典範代表。