士與儒：國語與國文

【生死義理 34∕48】

不可否認的，儒家傳統思想在我們這一輩人身上，可說已成為根深柢固、潛移默化的價值觀。我對此一事實既不傾向排斥，也不欣然接受，存而不論而已。畢竟時代大不同了，當全球化步入後現代甚至後後現代之際，儒家思想在我們生存的海島上早已不再定於一尊，但其深遠影響卻仍不宜忽視。持平的作法是將其納入多元價值系統中予以定位，大智教化的作法是倡行「後現代儒道家」，用以呼應「後科學人文自然主義」或「天然論義理學」的教化意理。「後現代儒道家」的理念與實踐，秉持「東西兼治、三家會通」的原則兼容並蓄，無所偏廢。就我而言，還是得從根本談起，也就是自幼以來所受的文化薰陶。回想小時候的生活教養和心智啟蒙，多半不脫儒家那一套。文化在儒家看來即是「人文化成」，放在所傳授的學科中，主要為國語和國文。

我們那代人小學時念的是國語，中學以後學的是國文，其內容都是中國語言文字和中華文化，不像現在另有臺語及臺文之分。從小到大我都不曾懷疑自己是中國人，但進入二十一世紀後，這點在臺灣卻越發成為問題。往深處看，國祚紀元、國族認同、漢賊不兩立這些分判，多少跟儒家傳統思想有所淵源，因為儒家相當看重「正名」；名不正則言不順，言不順則事不成。其實「民族國家」概念的興起，乃是西方十九世紀以降的事情；而當我們的政治體制全盤西化後，很自然地衍生出相應的政治訴求。國族認同主要靠教育，過去的國語和國文把我們教成中國人，但今後的情況為何實未可知。尤其當蔡英文總統肯認年輕人為「天然獨」，若於此基礎上強化在地意識，一度正宗的國語國文，或將轉化為外國語文也說不定。

不過我並不樂見此事發生，畢竟語文代表文明文化的傳承；何況美國獨立二百四十年至今，也未見揚棄英語英文之舉。再說臺灣乃是正體中文之鄉，更是中華文化得以自由揮灑之所在。我們無需像對岸提倡「復興中國夢」，就能擁抱一切傳統，亦得以不受意識型態羈絆而大步走向未來；此乃全體華人之幸，實不必劃地自限、捨本逐末。今日臺灣最大特色便是民主自由與多元包容，若能循著民主自由機制去擴充修正語文教育內容，使之更為多元包容，倒也不失可行途徑。反觀我的本國語文教育雖未見多元，卻仍有其景深貫穿其中而影響至今，使我成為一個勤於筆耕的文人。再說我剛出道當老師時，教的正是國文課；時間雖僅有一年兩學期，地點是在軍校當文史教官，教一群相當於高職生的士官班小伙子，卻是此生一段難忘的快樂時光。