性與靈：性 靈

【生死義理 32∕48】

「靈性即性靈」是我在中華文化土壤中所發現的瑰寶，此為西方文化所無，故於林語堂以《生活的藝術》向西方人引介之後，激發極大迴響，歷久不衰。林語堂的大作係於對日抗戰之際以英文在美出版，讓洋人首次認識到孔夫子教誨之外的另類人生妙境，那便是圍繞著道家豁達精神的身心滿足，最終以自適的幽默感定性。《生活的藝術》原擬題為《抒情哲學》，即屬情意取向的人生義理。林語堂在書中探問「誰最會享受人生」，頭一個「發現自己」的人即是莊子。無獨有偶地，傅偉勳亦宣稱莊子乃「中國生死學的開創者」，原因正是他能夠以自由之本真由死觀生，從而了生脫死，在亙古的歷史長河中，充分體現性靈之美。性靈書寫雖然在晚明才蔚為文學流派，但它在先秦道家內便已埋下伏筆；而今邁入二十一世紀，更有簡化與淨化人們身心的功能。

放大來看，「靈性即性靈」是一套由我所建構，以「存在主義─道家─禪宗」三位一體思想為核心價值的「後科學人文自然主義」人生信念，藉「大智教化」之名，分「向死而生」、「由死觀生」、「輕死重生」三方面闡述之，期能助人由「生存競爭」通過「生涯發展」順利走向「生趣閒賞」階段。我目前已通過此一過渡時期，因此更易於感同身受。一般而言，生涯發展終止於屆年或屆齡退休，從此不是向上揚昇就是向下沉淪。我有一個大學同窗，畢業感言只有「一眼望見人生的盡頭」寥寥數字。而他在三十年公務員生涯告一段落後，「俯首甘為孺子牛」，從此全職擔任兩名寶貝兒子的陪讀，並隨時記錄他們的成長歷程，自己在電腦上編輯成畫冊，然後花大錢印刷限量出版，供親朋好友展閱。這是人生成功轉型的例證，頗具啟發價值。相形之下，我則選擇提早離退，以靜待性靈開顯。

基於存在抉擇，我自願無後，並幸運地遇見同道而結為連理，至今三十三年始終如一。沒想到自己的無後主義如今竟然蔚為流行，而以「少子化」之名大行其道，且即將讓三分之一的大學關門。單身與否有時由不得人，因為可能想成家卻找不到適當的伴兒。然而一旦結伴，要不要生兒育女，在現今卻有著極大的自決權。受儒家影響的華人擔心「無後為大」，我卻自始至終以此為樂，甚至以之為榮，似乎早已註定要偏離儒家的主流路線。步上教育事業後，我從生死學、生命教育向殯葬教育行去，首先就面臨儒家根深柢固的「慎終追遠」教訓，應否與時俱進的難題，從而下工夫著書立說，共撰成四種殯葬學專著，配合甚有遠見的國家政策，積極推廣環保自然葬。為躬行實踐，我將繼父與母親分別樹葬與海葬，既了遂他們的心願，也令我真正臻於性靈開顯的境地。