自然主義：超自然

【生死義理14∕48】

西方的自然科學以戡天御物為志，到頭來一切皆人為，完全失去了自然的本來面目。其實西方的「天」長期為基督宗教所護持，主張有一至高的上主創造萬物，凡事俱體現造物主的目的意旨，人類不能憑一己之私去改變破壞它。因此在主後至中世紀的一千五百年間，天主教會的宇宙觀都未逾越柏拉圖和亞理斯多德的理性觀點。然而及至近代文藝復興以後，基督新教及英國國教興起，揚棄天主教守貧守貞的教誨，開始尋求改善世俗生活之道，以戡天為主的科學與技術進步，遂不為教會所禁止，更由此開出資本主義的大道。上世紀初德國社會學家韋伯著有《基督教倫理與資本主義精神》，即對此有所闡釋。基督宗教打造天人兩隔，神聖界與世俗界不能混淆。凡人生活的身心安頓，唯有寄望超越的上主，及其於世間代表的教會。

記得我在大三時修習「倫理學」，講到人倫關係必須根據道德良心而行事；此一良心在西方需由超越的天主來保證，而東方的儒家則相信內在的良知良能已然俱足。超越與內在的相異，分判出儒家的非宗教性質。尤有甚者，西方人心目中的超越天或超自然，不止指向基督宗教，也兼及各式各樣的神秘主義。由於自然界亦屬受造物，其上尚有超自然的力量乃理所當然。但這點跟東方尤其是道家思想可謂大異其趣，因為道家主張「道法自然」，一切順乎自然可也，此外無他。這種基於文化差異所呈現的異質立場，不免見仁見智。若順此思維予以深化彰顯，則梁漱溟、馮友蘭等學者視中國人乃係「沒有宗教的民族」，就有著一定的正當性。換言之，華人沒有超自然信仰甚至不信教的此一特徵，其實乃屬自然而然的人文化成之事，不妨順其自然。

基督宗教指向超自然，儒家看重人文，道家崇尚自然，這些觀點對於大智教化「向死而生」的本體論，有著不同的影響與作用。若相信有神，則人們有限的一生背後，必有超自然力量在指點大家行事，且藉著信仰必可於死後得永生。這已不是能否證明確有其事的問題，而屬於高度美感體驗的境界。換言之，相信超自然乃是「不可說、不可思、不可議」的個人情意感受，不應放在認知層面來臧否。既然一切信不信由人，我乃執持「雖千萬人吾往矣」的態度，肯認並宣揚心目中的「大智教化」。大智教化的意理或意識型態全名為「後科學人文自然主義華人應用哲學」，簡稱「天然論義理學」；這是我積四十年之經驗，所拈出的安身立命、了生脫死之道，我著書立說寫《學死生》，分為應用義理與義理應用兩部分，正是對此一立場的多所闡揚發揮。