莊 子

 

 

    有回我自發去一所國立大學旁聽學術研討會，主題為「莊子生死觀」；懷抱虛心受教，希望能夠從多篇論文的字裏行間，讀出足以了生脫死的大智大慧，便將不虛此行。結果一個上午下來我迷惘了，學者們的引經據典、咬文嚼字，希望「論證」莊子對生死的觀解，我想他老先生如果在世，聽來也許會自嘆不如，甘拜下風。不是對於學者專家的不敬，我當然知道這是學術圈內的遊戲規則；但是我仍不免懷疑，像莊子或齊克果的感性的書寫風格，肯定拿不到博士，然而支解研究他們的文字，卻足以學位到手。面對此般弔詭多年後，我突然領悟「六經註我」的可能。其實我早就不自覺地走上這條路；我欣賞詩意，卻走向科學，就是認為前者「不可說、不可思、不可議」，但可以通過人生閱歷而反思體證。如今我揚起「安身立命、了生脫死」的大纛，接下去就請八組先賢為我齊擂戰鼓。

 

    聖人高不可攀，賢者才德可取；但我寧取美德而非道德，道貌岸然煞是可笑。這些先賢當中，有人重視生活的安身立命，有的對了生脫死獨具慧眼，後者第一人無疑就是莊子。傅偉勳將莊子封為「中國生死學的開創者」，是因為「生死觀與解脫觀在莊子的哲學佔有很重的份量」，也「祇有莊子，不但並談生死，更能直接凝視死亡，體驗死亡，把自己整個生命投入生死問題的實存主體性探索，藉以發現一條不依傍任何外力外物的大徹大悟、精神解脫之路。」莊子自己說：「生也死之徒，死也生之始，孰知其紀。人之生，氣之聚也；聚則為生，散則為死，若死生為徒，吾又何患。」以及「萬物皆出於機，皆入於機。」這裏指的就是自然天機，於是我們可以相信，道家莊子是一個不折不扣的「自然主義者」；相對之下，儒家孔子所代表的則是「人本主義」或「人文主義」。

 

    傅偉勳明確指出：「儒家倡導世俗世間的人倫道德，道家強調世界一切的自然無為，兩者對於有關（創世、天啟、彼岸、鬼神，死後生命或靈魂之類）超自然或超越性的宗教問題無甚興趣，頂多存而不論而已。……佛教除外的中國思想文化傳統，並不具有強烈的宗教超越性這個事實，在儒道二家的生死觀有其格外明顯的反映。」前輩傅老這席話，充分為我所提倡的「大智教化」核心價值做出最佳註腳，那便是非宗教的「現世主義」。我認為生死學有三問：「我從那裏來？我往那裏去？活在當下如何安身立命、了生脫死？」任何宗教系統都嘗試回答前兩問，但答案只對自己的信眾有意義；像「往生」一辭僅適用於佛教，基督徒相信的則是「永生」。既然眾說紛紜，還不如好好活在當下，莫想生前死後之事。「現世主義」絕非劃地自限，而屬自知之明。