揮手自茲去

【反身而誠】

        放暑假以來，每日上網貼文，幾乎已成例行公事。沒啥了不起的原因，既然遍地都是發言平臺，遂覺得不吐不快。好景不常，待會兒登上飛機，去到一處LINE、Google、Facebook都不存在的國度，也只好「萬物靜觀皆自得」了。過去兩年照表兼課並當志工，是想實踐、實驗、實現心目中的「大智教化」理念與理想，有無成效心知肚明，終究已經告一段落。從今天起給自己放長假，揮手自茲去，遠走他鄉，另謀他棲，看看能不能多說些別人聽得懂的生命教育話語，而避免掉曲高和寡。反身而誠，任教三十四載，不知不覺好為人師，著實不可取。尤其是談論生命議題，那些由衷而生的呢喃獨白，於旁人僅視為茶壺裏的心靈風暴，難以激起共鳴，我又何必多言？

跨海行腳

【瓊瑤聯想】

        今天又要啟程跨海傳道授業解惑去了，雖然還在放暑假，但約了一些年輕老師交流對話，以推廣教師生命教育。這一陣我不再談「大智教化」而重提「生命教育」，是因為前者常被誤認為是在傳教，甚至嚴重到在對岸網誌上貼文，一週內竟被封殺兩回，原因正是涉及敏感的宗教議題。人家既然不喜歡，便少提為妙；而在此岸發言，更不必往臉上貼金自封為教化主。多說些別人聽得懂的話，借題發揮便是。像這趟前往講生命教育和臨終關懷，就拿全中國都熟悉的瓊瑤作例子，傳達一些她在愛情神話之外所撰寫的真實生命故事。這其中有化小愛為大愛的智慧，期待兩岸華人深思熟慮。

靜觀與閒賞

【反身而誠】

        越老越能玩味宋儒程顥一句「萬物靜觀皆自得」的詩情畫意，也越發對他弟弟程頤的道貌岸然敬而遠之。同樣是兄弟，魯迅（周樹人）「橫眉冷對千夫指」令人望而卻步，終不若周作人提倡性靈小品和藹可親。回想我的大半生，總是覺得很抱歉，因為待人處事無論如何也嚴肅正經不起來。好在已行至暮年，即將入老，也沒啥好患得患失的。去年春天不幸染患帶狀泡疹，病懨懨中卻不忘著書立說，提出以「生趣閒賞」作為「人生第三齡」的主調，雖不能至心嚮往之。世事紛擾，靜觀與閒賞皆屬難能可貴的人生意境。要緊的是心靜方能有閒，靜不下心不停汲營，閒情雅致再怎麼樣也醞釀沉澱不出來了。

一簾幽夢

【瓊瑤聯想】

        由於跟瓊瑤浪漫的生命情調大異其趣，我幾乎對她的作品完全免疫；當然少不了會唱幾首她填詞的流行歌曲，而印象裏也只看過一部由她小說改編的電影。事情是「先總統  蔣公崩殂」的那一天，正值大二放春假，全班去大甲鐵砧山露營，半夜彷彿天崩地裂、風雨大作，吹走安身的帳篷，只好躲至山腳下國小避難。狼狽的回程竟因一級戰備而擠不上火車，必須留在鎮上過夜。當天全國戒嚴，娛樂盡禁，小鎮漏網竟還有電影可看，名曰「一簾幽夢」，偉大領袖辭世果然江山如夢。另外一處印象是聽出家人唱卡拉OK，點的歌曲居然為「庭院深深」；莫非山上叢林佛門深似海，令其有感而發？一笑也。

性靈的靈性

【反身而誠】

    過去二十載我嘗試建構生死學，曾提出「生物－心理－社會－倫理－靈性一體五面向人學模式」，意指人必然為一整體，但可從五方面來考察。其中靈性代表精神面，而跟心理面有所不同；靈性可視為較高層的心智狀態。官方生命教育最高境界是「人格統整與靈性發展」，不少人會想到宗教信仰上面去，我卻推崇晚明以降文學小品「獨抒性靈」的書寫風格。林語堂對此情有獨鍾，從而成為幽默大師。至於我所嚮往的「性靈的靈性」，可視為一份追求美感體驗的人生信念。哲學家梁漱溟和馮友蘭都認為廣大華人沒有正式的宗教信仰，果真如此，大家倒不如培養一些性靈化的生活情趣來得充實。

瓊瑤現象

【瓊瑤聯想】

    瓊瑤成為暢銷書作家出名至今已超過半個世紀，其影響從小說擴充至影視歌唱，歷久不衰，但我對這股流行風潮基本無感。她年長我十五歲，勉強說是上一代的人物，但始終活在兩個世界裏；直到三天前讀到她的新作，才首度發現交集。她大概是臺灣靠平面及電子媒體致富作家的第一人，筆下和先生共築的愛巢「可園」看似人間天堂，而神仙眷屬一旦失智並插管，頓時讓人想起「是非成敗轉頭空」之句，此刻我所推廣的生命教育遂有了用武之地。瓊瑤自稱「無神論者」，大抵是指不信鬼神。但沒有宗教信仰還是可以有人生信念，希望「退一步想」的人文關懷，能夠助她走出悔恨不已的執著泥淖。

我手寫我心

【反身而誠】

        退休以後的生活以靜觀閒賞為主，跟社會若即若離、不忮不求，退一步海闊天空。由於上半年為推廣「大智教化」的理想而各處兼課，教到四班學生，順應潮流開了幾處網誌，以便貼小品式教材；結果課已結束，千字文卻未貼完。為有始有終，乃持續為之，終於貼至上週告一段落。近來我越發喜歡寫小品，依小品大師周作人的標準，三百言最佳，千字為上限。小品信手拈來，一氣呵成；「我手寫我心」，劉半農說過；「筆鋒常帶感情」，好像是指梁啟超。念哲學的人一向講究理性，我雖跟哲學周旋了近半世紀，卻始終自認非此中人也，而樂以情意為依歸，因此越老越向文學靠攏了。

名人效應

【瓊瑤聯想】

    四十四年前剛上大學參加新生杯辯論賽，「安樂死合法化」的論題便吸引住我的注意。昨天以顧問身分出席中華生死學會理事長交接活動，我就帶著最近買的瓊瑤新作《雪在飄落之前》，以及一位紐約安寧志工所寫的《理想的告別》，跟在座伙伴們交流溝通好死善終之可能。我說這陣子有些名人如傅達仁、戴勝益、瓊瑤等，不約而同站出來呼籲安樂死合法化，生死學會大可藉著此一名人效應，加把勁以推動討論風氣。臺灣既然能夠開風氣之先，通過同性戀者結婚合法化，安樂死的議題肯定值得躍上檯面，大書特書。只要到處都有老病纏身、求生不得、求死不能、苟延殘喘的悲劇不斷發生，我們就必須加以正視與重視。

書寫以敘事

【瓊瑤聯想】

        昨午氣溫飆至三十六度，響應政府節能而去百貨公司吹冷氣，結果發現人同此心；停車幾乎繞到頂層，小吃街座無虛席，速食店則大排長龍。心浮氣躁之餘晃進書店，赫然發現瓊瑤的新作擺在最顯眼處，副題為《我生命中最後的一課》，折頁寫道此乃她出版了六十五部作品後，所寫下「生命中最重要的一本書」，主旨則在提倡「善終權」及「安樂死」。這吸引我當即購買，回家只花了四小時便讀完。最深印象是全書不斷提及，她讓失智的先生接受「插管」治療以苟延殘喘，後悔莫及之餘，唯藉書寫以記錄今年三至六月的生命敘事。小說家筆觸的書中有血有淚、有愛有笑，值得咀嚼再三。

不朽：三不朽

（大智教化之人生三齡 48 / 48）

佛道二教的三世觀可視為美感體驗而予繼承，儒家的三不朽亦可作如是觀，而貫穿其中的心態正是道家的自然與無為。無為無不為，為而不有，三世觀可於感恩、惜福、積德中靜觀其變，三不朽則不妨盡人事、聽天命。儒家三不朽講立德、立功、立言，現代人想立德只能做守法公民並表現公德心，立功則於職場官場勇於突破創新以造福他人，至於立言就像我不斷著書立說雖千萬人吾往矣。平心而論，我其實沒有那麼大的願望要立言以不朽，只是從年輕到老，越發不滿於各種社會現象而覺得不吐不快，遂發為文字記錄心得，而有了今日小小成果。不過起初大多述而不作，半百之後逐漸產生一己之想法，日積月累下乃形成大智教化論述。反身而誠，我手寫我心，行行復行行，不免感觸良多；像這樣不吐不快，究竟所為何來？

我曾撰寫兩種以「大智教化」為名的著作，前一種為論文集，前年夏天出版問世，我興沖沖地將之分贈諸親友，起初大家亦都歡喜收下。不久有人看見我，便露出神秘笑容和調侃語氣說：「大智教化！」並豎起大拇指。這使我想起以前念政大企管所的老師，後來做到政大副校長的司徒達賢教授，每回在所友會上遇見我，便大聲向別人介紹說：「哲學家！」最初我不免感到窘迫，久之反而想開了；不管是調侃或者貼標籤，不就是一種刻板印象嘛！我既然是外行人眼中的「哲學家」，何不乾脆在這方面幹出一番事業。大智教化也是同樣，因為它又指文殊菩薩，在別人眼中宗教味道濃厚，何不順水推舟將之發展為準宗教，而不讓生命教育專美於前。既然於網路時代書寫有可能立言以不朽，我大可自視為哲學家與教主，或者別出心裁地宣稱新頭銜「哲理家兼教化主」。哈哈！

哲學家也好，教主也好，我所宣揚的哲理學與大智教，皆處於體制外，並誓言絕不進入體制，以擺脫被人宰制，或有機會宰制人。此乃完全自知之明，因為我絕非擁有卡理斯瑪人格特質的領袖人物，亦不願被任何價值系統收編，只希望「無求於人，亦不為人所求」。像我這樣追求隱逸的性格，其實根本不應該在人間留下隻字片語，但我卻極其矛盾地大寫特寫。目前我已出版三十部著述，倘若以每部十萬字以上計算，起碼也有三、四百萬言傳世，無疑已達立言之標準。好笑的是，魯迅就說過，真正的隱士乃不為人所知；一旦被知曉，就夠不上隱士資格了。我的心血結晶既然已經大幅公諸於世，就只能以「城之隱者、今之古人；思者醒客、智者逸人」自居，繼續過著「中年中產中隱」的生活，並逐漸步入樂齡老年。

不朽：三世

（大智教化之人生三齡 47 / 48）

在中華文化的土壤之上，儒道佛三家思想融會貫通，遂成「三家會通」之局，甚至進而主張「三教合一」。有人認為「三教」不指宗教而為教化，但如此一來似與三家無異；然而一旦涉及宗教，便無合一之可能。「宗教」顧名思義即指「立宗設教，度化信眾」，宗派或宗教之間只能對話不可能合一。時至今日，全球各地的宗教戰爭仍此起彼落；而由於各教派多由不同民族所執持，遂演成民族間廝殺甚至滅絕。說到這裏，我就很慶幸小而美的臺灣沒有這方面的問題；有的只是藍綠之間的口水戰，倒也無傷大雅。不過問問在地臺灣人，相信因果輪迴的人倒不少。這些人不見得是佛教徒，更多相信民俗信仰；而由於後被官方歸入道教，且信眾多採行儒家生活方式，倒還真有些「三教合一」的影子。如今許多寺院廟宇的神明早已道佛雜糅，頗有些後現代的拚貼情趣。

因果輪迴之說雖來自佛教，卻源於更早的婆羅門教，後者又發展為印度教流傳至今。印度人堅守種姓制度，偶見新聞報導不同種姓通婚而被私刑處死，深覺不可思議。不可思議的事情在十九世紀英國統治期間更定時發生，原因是諸神明的巨大偶像每年會乘坐牛車到人間巡視，遂見有賤民前仆後繼投身於車輪下令其輾過而開腸破肚。英國統治者見此自殺習俗十分殘忍，欲予禁絕卻不可得；因為死者皆相信輪迴轉世，寧可棄守此生之苦，而追隨守護神升天以求來生之樂。我對此一現象不予置評、存而不論，卻嘗試對輪迴轉世之說提出常識性看法：「假如有來世，那便不是我；倘若那是我，就不算來世。」關鍵在於「我」的性質。我思故我在，存在即自知；一旦輪迴至來世，卻仍保持我之神識，這筆帳到底要怎麼算，就不免令人大傷腦筋了。

記得剛當上生死所所長時，有回被請去上電視靈異節目，主持人跟我大談「觀落陰」，我戲稱這種集體遊地府的活動，可視為孝心表現的「陰間懇親團」，頓時引起哄堂大笑。節目結束前，主持人突然問我是否相信因果輪迴，我直覺地立即答以「願意相信」，令其莫名所以。我解釋道，當年四十有四，人生已過半，卻從未見前世現身或託夢，身為學者如何輕言相信？但從情感上想，人生若只有一生一世不免孤單，有了三生三世則可多所寄托，多少有些朦朧浪漫美感繫於其中。最後我下結論說：「對前世要感恩，因為他沒做缺德事方使我投胎為人；對現世要惜福，因為活著覺得比上不足卻比下有餘；對來世要積德，以免令其受苦受難抱怨連連。」其實將前世與來世分別類比於祖先及後代，或許更有意義。如此既袪除掉神秘感又保存住人文性，更顯得平易近人。

不朽：三生

（大智教化之人生三齡 46 / 48）

現在來談談不朽。我認為人死如燈滅，建議人們放棄靈魂不滅的宗教性迷思，但並不反對大家追求精神不朽。靈魂是什麼？有人說就是鬼，陰魂不散嘛！還記得多年前有部感人的愛情片叫「第六感生死戀」，講一男士遭人謀財害命而陰魂不散，留在人間希望保護女友免受同樣侵害；但是女友卻無法感知他的遺愛，無奈之下只好藉助一名具有陰陽眼的靈媒代為溝通，引出不少笑點，更賺人熱淚。這部電影的英文原名就直接叫做「鬼」，結局是善鬼制裁了壞人，使之變成惡鬼下地獄，自己則被一道白光接引，冉冉上升臻入天堂。其實有無天堂地獄並非我所在意，真正為之所動的是男主角生前跟女友玩手拉坯，水乳交融樂在其中；但後來他化作亡魂，想撫摸女友的臉以一親芳澤卻不可得，因為沒有了那雙肉身的手。

此處便面對一個嚴肅的哲學形而上問題：身體跟心靈究竟是合一還是二分？我認為在本體論合一，而於認識論二分，且更可發展為「一體五面向人學模式」。對此我追隨自己的精神導師波普而立論，他一方面提出「三元世界觀」，另一方面則強調「自我及其頭腦」，後者明確表示身體是屬於心靈的體現。套用叔本華的觀點看，電影男主角想伸手撫摸女友的臉，才發現沒有手的遺憾，以及身心兩全的重要與必要；換言之，人的存在真諦乃是為了遂行某些意志目的。目的來自心理和靈性的期盼，通過身體在社會中遂行，且必須注重倫理道德規範，這就是「存在先於本質」的人生。人生只此一生一世，屬於不能承受之輕，只能順著生存競爭、生涯發展、生趣閒賞等「三生」途徑一路行去，無法逆轉。這正是大智教化所要傳達的現世主義理念。

我在臺灣推動殯葬改革多年，希望能夠逐漸做到移風易俗與推陳出新，包括觀念想法的轉變。「此念是煩惱，轉念即菩提」，有時候改變就繫於一念之間。要改變的事情很多，諱言死亡便是一例。坊間人們在非正式情況下並不諱言死，譬如「餓死了」、「氣死了」、「你很死相」等等，但於正式討論卻多以「走了」、「去了」、「往生」等話語取代。其中尤以「往生」一辭最不宜隨處套用，蓋「往生」乃佛教用語，背後預設有三世因果、六道輪迴之說，於佛教徒或民俗信仰尚能通行，對基督徒就不適用了。後者講「信耶穌得永生」，永生即無往生輪迴之需。「三世」為下文主題，倒是常聞「三生有幸」成語，其實就是通過「三世」之說，以彰顯人間極為特殊的緣分。佛教喜言緣起緣滅，華人充分繼承之，我也從善如流，將大智教化說與有緣人聽。

安 寧

【人生微言】

    灑滿花瓣的摩鐵大浴池，當然適合男女共浴；但一般人家的坐式浴缸或淋浴間，卻無法滿足此一需求，也難怪老夫老妻都不一定替對方洗過澡。然而懷抱「全人、全家、全隊、全程」四全照顧的安寧病房，還是盡量期望家人之間無微不至的體貼關懷。不似安樂死為人工死，安寧死追求自然死；要死得其時、死得其所，最好有家人及團隊環伺在側。身為志工，我也是團隊的一員。近年安寧療護配合社區醫療網絡，已納入居家照顧，得以讓病患壽終正寢或內寢。話說回來，我認為在後現代多元價值並行不悖的啟蒙下，同婚及安樂死都有其討論空間。然而我雖然希望人們正視安樂死之可能，卻也樂於推廣安寧療護的關懷與愛。

善後：自然葬

（大智教化之人生三齡 45 / 48）

生父於二十一年前去世於美國洛杉磯，家人予以火化土葬。其葬區類似一座大公園，墓碑平躺於地，四周覆以整齊修葺的草皮，不少洋人舉家於親人墓前野餐兼祭掃，如此景象亦可勉強視為自然葬。但這般幅員廣闊的「紀念公園」在臺灣可謂奢求，然而小而美的自然葬區並非不可能，真正要突破的乃是潛在使用者之心理障礙。話說我們家有八十以上的三老，去世間隔恰巧都是十六個月，先後為繼父、母親及太太姐夫；除了母親交代海葬外，其餘二老基於對京劇的共同興趣，選擇以骨灰植存於同一株樹下，以利就近切磋琴藝。我和家人固定每年三趟上山下海，以鮮花追念故人，一轉眼已經過去七載。三年前因為身在都江堰辦學，仍舊於母親祭日備妥花束，自廊橋上拋入岷江，令其順流而下。在我心目中海葬以水相連，樹葬則重返大地，皆屬無所不在，可隨緣就地悼念。

戲迷二老入土於臺北市富德公墓樹葬專區，數年前使用者極稀，近來因為宣傳得力，社會大眾的觀念亦有所改善提昇，遂呈現快速成長之勢，不斷見到專區的擴充，甚至還在一旁設立寵物花葬園區。我曾經擔任過近十年的北市殯葬評鑑委員，針對市轄四百餘家大中小型業者一一考評。起初評完一輪需時三年，後來有些業者列名績優，遂改為三年一評或自願受評。記得評鑑項目包括是否協助消費者參加聯合奠祭，以及是否配合政府推動環保自然葬，二者皆列為加分考量。老實說，這兩項跟業者的營利目的根本背道而馳，因為政府所提供的相關服務完全免費，業者若接案連規費都列不出，等於公益活動。但評鑑目的是希望業者配合政策推行，讓消費者擁有多元選項的可能，也可趁機向全民推廣縱浪大化、反璞歸真殯葬生命教育。

我通過大智教化宣揚環保自然葬，還有一個嚴肅的現實因素。在以核心家庭為主，並且同時走向少子化及高齡化的臺灣社會，上一輩的後事料理真的要未雨綢繆自己顧好，別再讓下一代傷腦筋添麻煩。曾有大型業者表示，如今即使造再大再美的墳頭，讓父母風光入住，三十年後就大多將無人祭掃，最終則淪為孤魂野鬼。道理很簡單，核心家庭僅有上下兩代，下一代為上一代料理後事，入土後不忘祭掃；然而一旦輪到再下一代，跟祖父母原本即不親，當然也就談不上年年追思了。尤其像我們這樣自願無後的少子化始作俑者，死後更是孤苦無依，還不如生前想個清楚，以環保自然葬一勞永逸。至於有些人放不下，認為即使不入土也要進塔，因為寶塔業者會定期悼念作功德。但若無後代關注，這種形式化的要求實無甚意義。存在即自知，要善用自知之明，死而後已。

善後：五不

（大智教化之人生三齡 44 / 48）

行文至此，是該讓大智教化大聲疾呼了。在撰寫有關生存競爭和生涯發展兩階段諸議題時，我的觀點及立場與一般人大同小異；因為我自認是典型的中年中產者，除了力行無後和提倡中隱與眾不同外，大致都接近世俗看法。然而一旦來到涉及死亡的討論，就要拿出大智教化以推動改革創新。我長期從事殯葬改革，且對此扮演過一定的社會角色，所以格外關注此一議題。由於老、病、死經常連袂而來，大智教化論述會不時由死觀生往回看，套句管理學說法，「向後整合」也，亦即向中上游尋求改善。我的改善之道，基本上呼應著沈富雄所拈出的八項「準遺言」，以及早先奇美集團老闆許文龍對後事所列出的「五不」；尤其沈醫師一句「無魂無魄」，更是擲地有聲！人死如燈滅，有無魂魄或靈魂滅不滅，其實已無關宏旨。

大智教化希望在華人社會度化出的典型人格，乃是執持「後科學人文自然主義」的「後現代儒道家」；他們擁有「東西兼治、儒道融通」的能力，用以妥善待人處事。一旦面對自己或別人老病死的存在抉擇，必須擇善固執堅守立場，也就是傅偉勳所指儒道二家的「硬心腸」非宗教立場，將超性之事存而不論，僅視為世間的美感體驗，這又呼應著蔡元培「以美育代宗教」之說。基於此一思路，我必須明確表示，大智教化所宣揚的「大智教」，正是各家各派「宗教信仰」以外的另類「人生信念」選項。一如許多無神的西方高等知識分子，在七十年間先後提出三份〈人文主義者宣言〉，用以跟基督宗教劃清界線，我也希望倡言「天然論哲理學」，作為大智教所蘊涵大智慧的根本意理。有關大智教的本體論、認識論、價值論，有另文闡述，那便是我與諸有緣人的道路、真理和生命。

                      

吾乃大智教化主，但並非創教之主，而是古今中外大智大慧的宣講者和代言人。大智慧並非高不可攀，有時候它就表現為身邊的小常識，和藹可親，唾手可得。身後事「五不」正是最佳例證：不治喪、不豎靈、不設牌、不立碑、不佔地，澈底豁達灑脫，其精神已達於莊子的高度。仔細觀之，「五不」可分為兩方面，亦即對臺灣民間的殯與葬諸措施全盤顛覆，此乃殯葬改革最高理想境界。許多人都心知肚明，死後治喪是做給活人看的面子工程，繁文縟節勞民傷財，完全失去慎終追遠的真情實義。其實慎終應扣緊厚養，長輩一旦作古則予以薄葬，立下好榜樣令後代緬懷追隨。我的繼父和母親皆參加由政府主辦的聯合奠祭，火化後分別樹葬及海葬，省下喪葬費化作小額捐款長期行善，換了我也要如法炮製，真正「道喜充滿」。這些作法都繫於每個人的一念之間，有為者亦若是。

摩 鐵

【人生微言】

    在醫院內為病患洗澡、泡澡、擦澡，確為難得體驗，但之於我僅限於男性。目前臺灣的安寧與緩和療護部門，大多設立於醫院之內，不似西方國家獨立運作的安寧院。安寧院（hospice）、醫院（hospital）、旅館（hotel）的英文擁有相同字首，住在其中皆屬過客。而外國公路旁的汽車旅館（motel）亦有同樣功能，只是到了咱們這兒，卻變成身分曖昧的「摩鐵」。此一政客的桃色罩門，我曾涉足過一回，嘆為觀止。話說多年前帶太太赴高雄為殯葬業演講順道旅遊，業者表示既然旅遊就要參觀南部特色，乃安排住進其中。入房後看見超大的浴池、床舖、螢幕、鏡面，外加八爪椅及情趣用品販賣機，無不極盡情色之娛能事，如今想來仍不禁莞爾。

善後：交代

（大智教化之人生三齡 43 / 48）

王曉民的案例固然為人間悲劇，但並非單一事件，反而到處充斥。許多不可逆昏迷臥病多年的患者，消耗掉大量醫療資源，生命品質卻完全不可能獲得改善；受折磨不止為病患本人，還包括眾多不忍放手的家屬，可謂雙重傷害。雖然目前世界各國大多不允許安樂死或醫助自殺，但基於安寧療護的作用著實有限，替代方案又不知何在，於是擁有悠久歷史的安樂死論述非但不曾稍減，反而引來越來越多國家立法通過或有條件實施，這才真正是值得大家正視的現象。我所構思的大智教化相信人死如燈滅、存在即自知，在此前提下，生命的意義與價值在精不在多；一旦病入膏肓不可救藥，則歹活不如好死。當然求個好死還是以自然死為上策，如果難以達成，則退一步追求安樂死並無不妥。但為避免誤觸法網，生前清楚交代後事，就顯得十分重要。

我講授生死學二十二載，不太在意學生考試成績，卻始終鄭重要求每名同學，用最真誠的態度自撰遺書。這並非觸人霉頭，而是教導反身而誠的工夫；此一要求在頭一回上課即公告，不願接受或害怕受傷者可立即退選。正式授課後我會說明，當今寫遺書其實有兩種，分別交代前事與後事。所謂「前事」即指「預立指示」或「生前預囑」，乃交代入院治療到底要進行至那一步驟方告一段落，不再從事無謂的急救措施。有此交代的需要，是因為現代醫療相當發達卻並非萬能，乃有可能讓病患陷入求生不得、求死不能的茍延殘喘困境。其關鍵點就在讓患者於治療前留下明確指示，以避免遭受預後不佳的治療，維繫住盡人事聽天命的有尊嚴自然死。為順應此一趨勢發展，立法院前年已通過〈病人自主權利法〉，預定後年全面施行，讓交代前事更有法源依據。

不過一般人心目中要寫的遺囑，主要還是用作交代「後事」；至少包括財產分配、後事料理、家人照顧、告別親友等項，涵蓋從理性到感性的各種訴求。年輕人多無恆產，此項可量力而寫。而我最看重的乃是第二項，亦即要安排何種葬式葬法。我相信可以從一般個人對自己遺體處理的態度上，看出他是否有能力了生脫死。妙的是大學生雖涉世未深，卻有不少同學抱著浪漫情懷，交代要把遺體燒成灰撒入大海。有此遺願者每班平均近半，二十多年來大致未變，其終極嚮往比政策提倡環保自然葬還要悠久，可說反映出人心可愛與可貴之處。至於遺書的第三、四項，是想看看孩子們是否在走到人生五分之一或四分之一處，就懂得感恩父母、信任他人。年輕朋友寫來也的確刻骨銘心，讓我這個做老師的分享他們的生命書寫與心情故事，不時促成教學相長。

臨終：安樂

（大智教化之人生三齡 42 / 48）

安寧療護雖然人道，卻力有所不逮，於是真正嚴肅且不可迴避的問題，乃不時橫亙在人們眼前，也就是能否同步實施安樂死。「安樂死」一辭取材自《孟子》「生於憂患，死於安樂」之句，用以翻譯西文所謂「容易的速死」；因其速死，所以少有痛苦。安樂死無疑要提早結束生命，類似自殺，為天主教所不容，卻無妨於其他非公教人士的認同，英國哲學家培根就是其中最著名的擁護者。十九、二十世紀間，許多無神的人文主義者，也相當欣賞並提倡安樂死的人道精神，無奈當希特勒藉安樂死之名，大肆屠殺猶太人及其他非阿利安民族，遂令其背上萬劫不復的黑鍋。此一污名化直至半世紀後才略見緩和，部分國家或是地區陸續通過相關法案，造福病患速死以免活受罪。最近立法的國家是加拿大，但它們特別要求只限本國公民，以免美國人越界去尋死。

美國為聯邦國家，州法亦見效力；過去曾有數州投票自決安樂死，皆以些微差距功虧一簣。但有些州並不反對「醫師協助自殺」，只是執行的要求相當嚴格。這主要用於末期患者，在醫師協助下撤除維生器材，或注射藥物以結束生命；其中前者歸自然死而爭議不大，後者則需慎重行事。如果未經機構或制度性的評估便冒然執行，最終不免吃上官司而受牢獄之災，「死亡醫生」卡福肯就是一例。他游走於法律邊緣，成功協助過一百二十九人自殺；但為爭取立法，主動又替一人加工安樂死，並錄下全部過程送交電視臺播出，引起全國譁然，被判刑二十五年，而於八年半之後假釋，但被要求不能重蹈覆轍，不久便抑鬱以終。其傳奇故事於2010年被HBO拍成電視電影，還請當事人擔任顧問，由艾爾帕西諾主演，得到艾美獎影帝。這是我近年在生死學課堂上，所播放的最佳教學影片之一。

卡福肯的出發點正是人文主義和人道主義，卻被各派宗教信徒視為洪水猛獸，擔心納粹式民族滅絕的復辟。反對者最常引用的理由，乃是邏輯上的「滑坡論證」；此指倘若大開方便之門，便有可能向下滑坡，而由量變到質變，最終導致不樂見的結果，因此必須嚴格把關絕不動搖。該論證無視於人類理性之收斂作用，但邏輯論證卻是最基本的推理活動；一旦失去理性支持，論證即歸無效。回到安樂死問題核心來看，現今所討論者並非漫無邊際，而是特別針對受盡病痛折磨的人所發，例如臺灣所保持世界記錄之一的植物人存活期。此即高中時出車禍的王曉民，前後臥床四十七年，其父母不斷上書總統請求安樂死，但礙於法令不夠周全，直到二老先後辭世仍未見改善，當事人終於在被人遺忘中，於七年前走完令人遺憾的一生，享年六十四歲。

洗 澡

【人生微言】

    一般人上醫院主要是為診療或健檢，我也不例外；但是自從當上醫學倫理委員後，開始跟專業及行政人員結緣；後來自願加入志工，更有機會為病患服務。我做志工不到兩年，曾分別在放射線部和安寧病房各實習兩、三個月，多少對書本中的生老病死有所體會。印象較深的是替一位剛住進安寧病房的九五高齡老先生洗澡，當時我們問他太太要不要進浴室一道幫忙，七十歲的老伴卻以從未跟他洗過澡而拒絕。我因為沒生養子女，也不曾幫別人洗過澡，對這種「肌膚之親」不免陌生。但是一回生二回熟，第二位被我服務的中年人比我年輕，經歷一番沐浴更衣的洗禮後，於兩天後安詳辭世。

臨終：安寧

（大智教化之人生三齡 41 / 48）

臨終關懷是一種人道措施，希望醫療不要只想「扮演上帝」，而是回到它那協助患者減緩痛苦的初衷，盡人事聽天命。「臨終關懷」原屬大陸用語，臺灣的正式名稱為「安寧緩和醫療」，見諸於同名的條例法規。但是最早時它叫做「安寧照顧」，由於只有照顧未見醫療，遂為醫界所不喜，乃修正為上述法定名稱，卻又引起護理界反彈；無奈法規已定難以修改，終以「安寧與緩和療護」之名定調通行，簡稱「安寧療護」。但是平心而論，安寧療護的作用的確是照護多於醫療；因為服務的是癌末病患，無藥可救，只限於緩解疼痛的療程，真正管用的乃是「幽谷伴行」關心照護措施。現代安寧的構想於1948年始自一位英國護士桑德絲，她有意恢復傳統護病的宗教精神與作為，卻因人微言輕未受重視；直到她努力取得醫師資格，並於1967年創立世界第一所安寧院，安寧運動才應運而生。

擁有六十一床的倫敦聖克理斯多福安寧院，是全球各地同類型新興照護機構的嚆矢。公醫制的英國對此施以社會福利遂運作無礙，然而一旦移植美國，卻被歸為非醫療行為，面臨私人保險不予給付的窘況，只好轉型納入既有醫療體制內，在各級醫院設立安寧部門或病房。臺灣亦採行此一模式，目前更涵蓋八種非癌末病患，並納入健保給付範圍。國內對此保持高度熱忱的多為宗教團體，天主教、基督教、佛教各擁有一家基金會積極推廣。其中被尊為「臺灣安寧之母」的趙可式教授，年輕時為出家修女護士，為赴美學習安寧照顧毅然還俗脫離教會，終於達成理想願望。而由基督教會創辦的馬偕醫院則設有相關教育示範中心，病床數較英國元祖更後來居上。至於佛教蓮花基金會持續開設半年期相關教育訓練課程，已具有一定公信力，其授證已為全國各醫院所認可。

赴蓮花受訓年齡上限為六十，我一度想報名參加，發覺已超齡只好知難而退，只是想當年我還去擔任過部分授課呢！這種情況類似我可以當「老師的老師」，卻沒資格教中小學；以及為推行殯葬教育到處演講，甚至替政府規劃課程，自己卻當不成禮儀師；只能以「聞道有先後，術業有專攻」之說，自我解嘲一番。不過無論如何，雖然安寧理念我既認同也支持，卻發現其中仍存在某些難以克服的盲點與不足之處，有待思索其他助人措施的可能。其盲點多來自專科醫師的輕視和抵制，以至其於醫院內只能列入非專科的家庭醫學科，結果推行起來十分吃力不討好。至於不足之處乃指其覆蓋面，因為主要用於臨終患者，必須盡可能預估其存活期限，以利資源分配，這便使得長期臥床的慢性病人及植物人被排除在外。但是這些病患的遭遇，恐怕比癌末病人還要來得悲慘。