老病學 09

社會面向：生  涯

    「生涯」一辭出自莊子「生也有涯，知也無涯」，如今多指個人事業發展。觀察兩岸四地及海外華人社會，事業發展大致在打造安定中求進步的中產生活。這種生活型態深植於資本主義商品經濟和社會中，以職場生涯及消費能力體現個人與家庭的生活水準，包括養老給付。臺灣前陣為了年金改革鬧得沸沸揚揚，上街頭抗議的人雖然主要為軍公教，但此一族群仍歸於廣義領固定薪資的上班族，其生涯期望與民間受薪階層大同小異。以教師為例，作育英才被視為崇高行業，似乎不宜錙銖必較，但問問那個老師樂於接受從「七五制」改為「八五制」而延長任教？老師也是組織員工，同樣追求體制內的合理性與正當性。

    國外的情形也類似，法國為了延後屆齡退休，引起全國性抗爭持續不斷。到底各地上班族及勞工在爭取什麼？說穿了就是希望進入中老年能夠無後顧之憂，以免成為「下流老人」。此一說法來自日本，意指老後生活品質由中產向下沉淪而接近貧窮，原因是固定年金的縮水。老病學雖然跟生死學一樣歸於應用哲學探討，但是老病學的現實性更強烈；也就是說它必須扣緊每一個體所依存的社會背景而考慮，不能掛空地談。一旦要反映社會面向的現實性就離不開錢，連對岸共產黨在改革開放初期的目標，都是希望讓一部分人先富裕起來。現今大陸有四億多中產階級，雖然僅佔總人口三分之一，卻是全球最大的一群。

老病學 08

心理面向：行  動

    個人意志不能為所欲為，而要「為所應為」，這是孫中山的睿見。他還強調「主義是一種思想、一種信仰，和一種力量」，為行動能否有為有守提供力量的根源，此即對主義的信仰。老病學處理絕大多數人切身攸關的中老年處境，要求在人生後期不宜再人云亦云、隨波逐流，而應擁抱處世定見或「主義」。大智教化秉持「西用中體」的華人應用哲學，提倡「後科學人文自然主義」，對此我已撰成一書《新生命教育》闡述之。簡單地說，「後科學」是採取西方「後現代主義」觀點批判地善用科技知識及成果，由此銜接上「儒道融通」下的中土「人文自然主義」以安頓身心，於日常生活「執中道而行，無過與不及」。

    將後科學人文自然主義放在老病學的脈絡中來實踐與行動，首先要做好自我貞定的心理建設，包括對中老年三十寒暑的策略規劃、目標設定與方案執行。半百之後雖然逐漸入老，但是可以通過養生而減少患病；不過同樣重要的事情乃是放下兼濟之心，追尋獨善之樂。在華人社會中，這就是從儒家轉向道家之「生命情調的抉擇」；年輕時不宜，半百後必要。行文至此再重申一回，老病學的關注始於「知天命」，之前打拼算是「有為」，其後中隱走向「無為」。人生自此以後當以無為無不為、為而不有的心境，將第二齡的「生涯發展」逐漸向第三齡的「生趣閒賞」過渡。退休的重點不在退而在休，休閒以自求多福、自得其樂。

老病學 07

心理面向：意  志

    「重開機」必須有意志決心和行動能力，不容易說到做到。人到中年一旦「重開機」就沒有回頭餘地，但這或許是件好事。中老年是人生後半場，已成過河卒子，卻不必要拼命向前，駐足靜觀自得可也。以老病學安頓人生後期有內外兩面，主觀條件操之在己，客觀形勢成之於外，亦即「謀事在人，成事在天」。外在多指社會環境，留待後文再論；內在則屬心理狀態，在一定範圍內可以自行調整。古人的出路只有官場沒有職場，不做官僅能務農為生，陶淵明便是一例；今人多身處職場，而職場又一如官場，人在江湖身不由己。其實現在無論職場官場多為朝九晚五的上班族，屆齡退休前要先行退一步想方為上策。

    大前研一強調：「終生努力固然很好，然而就上班族而言，努力到某種程度，能在往生之前說出『我做不到』，勇於卸下壓力，更是重要。」這正是中隱之道的現代版，需要一定意志力去下決心改變生活；不是更拼，而是少拼、不拼，犯不著讓自己太早折舊。這並非教人以混世，而是學道家的「貴己」；是「不積極作為」，而非「積極不作為」，二者必須明確分辨。老病學一如生死學可通過大智教化以落實，大智教化是官方學校生命教育的民間版、成人版、擴充版與升級版，屬於成人社會教育，但最終繫於自我教化。自我教化的前提乃是自我貞定，據此反身而誠，無向外馳求之誤，此即個人意志的體現。

老病學 06

心理面向：情  感

    老與病的課題放在認知框架中就成為老年學及醫學知識，理當學習並正視之；但是勿忘它們同樣呈現為情意性的生命學問，從而自度度人了生脫死。以華人應用哲學為基礎的老病學，既然是生死學的引申與深化，則同樣可以將生死學的核心價值和競爭力納為己用，那便是「生命」與「關懷」。生死學由西方科學的死亡學跟中國人文的生命學融匯貫通而成，後者特色乃是「心性體認本位」，以道家和禪宗思想為代表。道家莊子更被高度推崇為「中國生死學的開創者」，反映出他的思想得以助人了生脫死。就中老年人的處境而言，了生脫死多少是希望能夠從老病纏身的困局中解套，這時候就需要在情感上放下捨得。

    日本管理學家大前研一在《後五十歲的選擇》中寫道：「企業人士通常都在六十五歲退休的同時，開始顯得蒼老。但是，如果能在五十歲時『開悟成佛』然後邁向第二個人生，則到七十五歲，甚至八十歲都仍然生意盎然。」他對一般上班族的建議，是年過半百時懂得「重新開機」；不再醉心於事業，而把關注焦點轉向自己身上。這種心境轉換常繫於一念之間，就像佛家所言「此念是煩惱，轉念即菩提」。從中年步入老年固然可能伴隨衰退與病痛，但是此般生理折舊不必然要大幅牽扯心理情感，知足常樂不失可行途徑，只要能夠「重開機」。這就像白居易在中年時所領悟的「中隱」之道，放下捨得而後已。

老病學 05

心理面向：認  知

    人生大抵不脫生老病死之過程，老病學遂足以成為生死學的引申與深化，且對焦於身受老病之苦的中老年人而發。衰老與病痛固然有生理上的切身體驗，但它們也同時在個人心理上產生一定作用；有時心理因素更加強烈，慮病症便由此而生。慮病症是神經質性格的通病，但我雖具神經質卻不慮病，倒是對老齡感覺失落，乃通過大量自我學習嘗試化解，以建構老病學借題發揮即歸此一嘗試。我的自學涉及知情意行諸方面，可視為面對老病於心理建設和精神武裝上的次第對治，足以推己及人、自度度人。而在認知活動方面，廣泛涉獵心理學尤其是應用心理學相關知識，不啻為一道方便法門。

    心理學跟人文的哲學劃清界線，轉而投向自然及社會科學懷抱，只不過是一百四十一年前的事情；妙的是四、五十年前應用心理學應運而生，卻不時看見回歸哲學的趨勢。仔細觀之理由無他，是否要重返關注「人心」的路線而已。西方心理學自古便屬哲學分支，兩千多年來的研究主題卻出現「靈魂、精神、心靈、意識、行為、認知」一系轉變；後二者已進入科學領域，卻予人失去「心」之感。科學為追求客觀性，主張能夠觀察或測量始得構成嚴謹知識。然而像你我面對個人生老病死的反思，卻是主觀的自我覺察，屬於相當真實的情意感受。人們知道自己變老會死的事實，卻也足以用坦然豁達的心境去接納它。

老病學 04

生物面向：養  生

    老病學一如我心目中的生死學與生命教育，是扣緊華人應用哲學而發，且主要適用於華人社會。中老年華人到了上年紀以後，多少會想到養生的重要；甚至在「藥補不如食補」的傳統思想影響下，不斷講究飲食細節。懂得養生固然是好，但營養均衡同樣重要，這就必須請教西方科學了。如今華人大多相信西醫，西式養生之道其來有自，甚至各種西醫體制，都源自於中世紀；前述醫史便寫道：「像是倚重養生，以均衡的生活方式防治疾病；專業醫療照護體系的發展得到慈善機構和公家機關的支持；大學和教學醫院是醫學生學醫的主要場所。」所謂「均衡的生活方式」並非自以為是地閉門造車隨意進補，而是要有全盤考量。

    老年學家邱天助在《老，自在》一書中引用統計數據：「根據世界衛生組織報告指出，健康與長壽取決於下列因素：自我保健占百分之六十、遺傳因素占百分之十五、社會因素占百分之十、醫療條件占百分之八、氣候因素占百分之七。」他從而建議：「要維繫身體的健康，我們必須維持良好的生活習慣、戒掉一些不良嗜好、不讓身體過度肥胖、定期體檢、堅持運動、選擇良好的居住環境、工作不超負荷、平時關注醫學訊息、多動動腦筋。」看似老生常談，其實知易行難。許多基本養生工夫多歸於常識，但必須經過智慧觀解方能為己所用，此即困而學之。像我過重且不愛運動，老來也只能從善如流開始養生了。

老病學 03

生物面向：醫  療

    現代醫學之進步固然有助於人類延年益壽，但也可能帶來令人難以想像的處境與困擾，求生不得、求死不能的苟延殘喘便是一例。人們所嚮往的「無疾而終、壽終正寢」可遇不可求，大多數結果都是在老病纏身、回天乏術的情況下過世於醫院，死亡證明無論如何也都得載入相對應的病名。外科醫師努蘭在其暢銷作《死亡的臉》內寫道：「在我行醫的三十五年生涯中，從來不敢在死亡證明上寫上『死因：年老』，因為我知道，……在世界上任何地方，死於年老都是不合法的。」這顯示出當今文明社會一大弔詭，那便是所有的人都被過度「醫療化」；即使沒病也會想成有病，久之甚至可能變成「慮病症」。

    以「白色巨塔」為象徵的醫療化趨勢，其實是反映窄化的「生物醫學」疾病觀，但英國醫學史學家傑克森在《醫學，為什麼是現在這個樣子？》中發現：「醫學史顯示出歷史、社會、文化和政治力量都會影響到疾病的模式，改變世人對於健康的認知及醫療觀。……西方生物醫學以人工方法來製造或延長生命的能力日新月異，這也不斷為現代社會帶來兩難的局面，讓世人反覆地陷入道德困境。」因此老病學在面對醫療現象時，必須盡可能地全方位思考它背後的景深。這也是我所提倡「生物—心理—社會—倫理—靈性一體五面向人學模式」的理由，用以在建構一門新學科時，能夠面面俱顧、無所偏廢。

老病學 02

生物面向：老  化

    美國哲學家布拉達坦在《生死之間》一書中表示：「身體不僅在我們認識自我的時候發揮了根本作用，而且在認識周圍世界時也是如此。身體存在於心智活動現場，並為心智活動提供了框架結構。……哲學思辨不可能在沒有身體的情況下進行。因此，……任何哲學都是『身體哲學』。」諾貝爾獎得主、神經科學家埃德爾曼於《第二自然》中進一步闡述：「如果我們將大腦視為你的器官，你就是你的身體。……你的身體是被嵌入，並且處於特定環境之中，影響環境而又被環境所影響。這種交互界定了你的小生境。」此等皆非唯物論而係實在論觀點，指向你我實實在在的生老病死載體，此一身體且無時無刻不在老化。

    「老」有「老年」和「老化」不同的科學界定。統計學上的「老年」指法定老人比例，臺灣將於2025年達到百分之二十而進入「超高齡社會」；至於「老化」則指死亡率最低的年齡層，一般多落在十至十四歲之間。當然這種老化定義看似不合常理，但另一種常識之見卻頗為得體，那就是把「老化」類比為「氧化」；氧化作用於鐵即生鏽，作用於人則變老，大致不差。總之，歸納齊克果對人之存在的描繪：「『個體』在『時間』之流中不斷『變化』而趨於『死亡』」，對照於海德格所指人乃「向死而生」，老化無疑體現出「向死而老」，生病與否都一樣。其實人是有可能無疾而老死，但這點並不被醫界所認可。

老病學 01

    在建構「新生死學」告一段落之際靈感突至，想到何不順勢建構「老病學」，讓生老病死的討論無所偏廢。生死乃一體之兩面、一線之兩端，生與死之間的老或病雖不必然會發生，但它們終究還是大多數人的生命體驗。「老病學」在我心目中屬於華人應用哲學的一環，其內容可隨俗翻譯成“old and sick”，這正是一本通過「生命敘事」探討美國衛生保健體制專書的標題。本網誌採用我所提出的「生物—心理—社會—倫理—靈性一體五面向人學模式」加以舖陳，希望盡可能面面俱顧，藉以推廣「大智教化」。

生物面向：身  體

    如今臺灣人的平均餘命大約在八十上下，此後再關注死亡與臨終尚不嫌遲，之前更應該正視與重視的乃是衰老與生病之種種。著眼起點可自半百始，跨度長達三十載，亦即中老年或中高齡。相對於青壯年，中老年逐漸會感到日常活動的力不從心，這其實意味著身體功能的衰退。孔子對此有所體認，「五十而知天命」絕非虛言；這又必須放在他所說的「盡人事，聽天命」智慧話語中，始能真正呈現其意義。一個人進入天命之年，就需要深切瞭解自身限度，不再做些癡心妄想的事了。俗話說「歲月不饒人」，即指身體狀況今非昔比，凡事莫逞強，多注重養生，順乎自然才是。「老病」的座落都在身體，從身體觀談起方不致掛空。

    西方哲學的核心之一形上學有兩大基本課題即本體論和心物論，後者探討身體與心靈究竟為一元抑或二元。十七世紀法國哲學家笛卡兒主張心物二元論，認為身體是被天主所控制上了發條的精密機器。此一機械觀點影響後世甚鉅，現代醫學便據此立論。相形之下，華人自古就擁抱一套跟機械論完全不同調的有機觀點，將人體視為小宇宙，而同外界的大宇宙彼此呼應，古代氣論及傳統醫術皆反映此點。時至今日，老病學的建構將秉持「文理並重、東西兼治；物我齊觀、天人合一」的大智教化宗旨，採華人應用哲學的「常識實在論」立場安頓身體，使其成為整個論述的基座，以承擔後續的架構。