新生命教育就是大智教化，以「後科學、非宗教、安生死」為宏旨，擇善固執地希望振聾啓聵，道若不同則不必為謀。大智教度化安身與了生之道應無疑義；後科學觀點則體現後現代「質疑主流，正視另類；肯定多元，尊重差異」的有容乃大精神；至於非宗教更應該擴充至針對各種極端政治意理，希望無過與不及，執中道而行。當然大智教作為一套反諷式擬似宗教的非宗教論述，本身也不可避免地會有自己的意識型態。事實上，「意識型態」原本只是中性哲學詞彙，即指「觀念之學」，後來被拿破崙用來指責那些反對他稱帝的人，才沾染上政治色彩，成為負面說法。持平地看，用它來指涉各人政治立場並無不妥，只要心胸夠開放，就能夠爭一時也爭千秋。否則便淪為殷海光所說的「意底牢結」而到處黨同伐異，絕非民主時代社會所樂見。殷海光曾受到白色恐怖迫害，可謂肺腑之言。
我的博士論文跟近年集大成之作都取名為《宇宙與人生》，象徵著天人地「三才」不可偏廢。我雖然從有識之日起便對人生哲理感興趣，卻也同時對宇宙奧秘充滿好奇；及長研究科學哲學，卻從未對人生探問或忘，更亟思將之融匯貫通，「後科學人文自然主義」的複合提法便體現此一進路。對此我有所闡述：「西方人眼中的自然就僅止於大自然，與之相對的則為宗教性的超自然；相形之下，中國人心目中的自然則另有其奧意，此即『順應自然』、『自然而然』的人生態度。若通過此一『本真』的精義加以檢視，則將儒道融通的人生哲學視為本土人文自然主義亦無差，這也正是人生較積極宣揚的教化旨趣。」人生教就是大智教，類似牟宗三在〈人文主義與宗教〉一文中所指的「人文教」：「人文教之所以為教，落下來為日常生活之軌道，提上去肯定一超越而普遍之道德精神實體。」
大智教或人生教跟中國傳統的人文教還有一個共通點，那就是對宗教有著跟西方不同的見解，牟宗三解釋道：「中國傳統中固已有其對於宗教之意謂。中國以前有儒釋道三教，而且在此傳統中，宗與教是兩詞；依宗起教，以教定宗。故常只說三教，不說三個宗教，而此之教實無一是西方傳統中所意謂之『宗教』。吾人即依中國傳統中所說三教，而欲使儒教成為人文教。」由此可見，人文教、人生教、大智教之為「教」，不必然是西方所指之「宗教」，而是比制度化學校教育更自由自在的社會與自我「教化」，大智教化即是此意。大智教作為反諷式擬似宗教，並非神聖宗教而是世俗非宗教。至於人文教的儒家倫理道德取向，在大智教可以轉化為道家美感體驗取向，進而走向「美育化宗教」教化實踐。蔡元培百年前大聲疾呼，在二十一世紀的今日非但不算落伍，更屬值得參考先進觀點。
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