我建構新生死學目的是為推陳出新、振聾啟聵，說與有緣人聽。新生死學本著「後科學、非宗教、安生死」的大纛，將安身與了生的核心價值置於「儒道融通」的人生美學中，而以傅偉勳筆下「中國生死學的開創者」莊子為大宗師，從而在歷史長河中發現一系列追隨他的人格典範，包括竹林七賢、陶淵明、白居易、蘇東坡、唐伯虎、公安三袁，以及林語堂。「儒道融通」的真諦乃是「儒陽道陰、儒顯道隱、儒表道裏」，至少就生死關懷而言，儒家只能身處週邊，唯有道家莊子得以居於核心。傅偉勳指出：「孔子、墨子，孟子與荀子都割開生與死，重視生命，避談死亡，頂多當做生命的結束而已……。連代表道家的老子都……一樣割開生與死，以生為貴，對於死的問題並無興趣，也無具體切身的深刻體會。」唯一例外正是莊子。
莊子以其藝術生命開創出獨樹一幟的人生美學，足以取代任何宗教信仰，讓人得到身心解脫，當代新儒家學者徐復觀在《中國藝術精神》中寫道：「人在美的觀望中，是一種滿足、一個完成、一種永恆的存在，這便不僅超越了日常生活中的各種計較、苦惱，同時也超越了死生。人對宗教的最深刻的要求，在藝術中都得到解決了，這正是宗教最高境界的匯歸矣，因而可以代替了宗教之所在。莊子正提供了此一實證。」莊子人生美學中的大智大慧自有其深意，傅老發現：「莊子能以超凡的生死智慧，克服原有命定論傾向的無可奈何、悲愴淒涼之感，而為道家傳統建立了具有深奧哲理的生死學規模」。這其中所指的「命定論傾向」，在孔子看來只有一解，即是「盡人事，聽天命」，對此我給出的詮釋乃是「發揮個人潛能，體認內外限制」。生老病死都會帶來限制，多少予人無可奈何之感。
妙的是白居易正有一首詩題為「無可奈何」，將個人死生之無奈感化為文字向莊周求緣：「惟天長而地久，前無始兮後無蹤。蹉吾生之幾何，寄瞬息於其中。……何不與道逍遙，委化從容？縱心放志，泄泄融融。……雖千變與萬化，委一順以貫之。為彼何非？為此何是？誰冥此心？夢蝶之子。」此與陶淵明的委順運化之心相彷，都可以上溯至莊子的物化思想。莊子認為人之生死不過氣聚氣散，但活著卻可以用一心之發用突破生死大限。胡適將莊子這方面的思想視之為唯物進化，馮友蘭卻歸於唯心；但在我看來率皆唯實，毫無神秘之處。新生死學認同常識實在論，對一切怪力亂神皆敬而遠之。孔子天命觀可以用人事論去化解，亦即在聽天由命之前，先問問有沒有善盡人事？進一步看，天命與人事的糾葛，可以用「命」與「運」二分解決：「命好不怕運來磨，命差則靠運來補。」
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