儒家的「加法」德育雖然為關懷倫理保留了對話空間，但若未融匯道家的「減法」德育，則它終究還是會被納入正義倫理陣營，而跟關懷倫理產生隔閡。這是因為儒家喜用禮樂教化及「三綱八目」等規範去匡正人心，讓百姓遵守一定的德目以待人處事，這與西方的「德性論」倫理思想有著異曲同工之妙。「德性」顧名思義即是在人身上所發現的一系列善良本性，例如正直、誠實等，被哲學家提煉出來後便形成道德規範加以遵循而為「德行」，其現代版乃是「品格」或「品德」。有意思的是，各式各樣的德性或德行、品格或品德，總是似有若無地反映出男性的陽剛觀點與立場，同時無形中排除了陰柔的女性特質，也因此古典的「德性論」會隨近代的「義務論」和「效益論」一併歸類為「正義倫理」，以示其中的陽剛特徵。將男性價值普遍化讓人人遵守的情況，至二十世紀才面臨挑戰。
跟傳統「正義倫理」不同調的後現代「關懷倫理」，主要出自女性主義學者之手，自上世紀八零年代應運而生。女性主義雖然有自由與基進兩極派別，但其於人類文明史上的最大貢獻，便是促成世人的性別意識覺醒，以及積極消弭性別歧視。從常識角度看，人類社會的組成分子不是男性便是女性，且大多通過婚配結合而傳宗接代，在現代化的今天理當不應存在男尊女卑的歧視。但事實俱在，且不在少數；問題一方面出在經濟自主能力的差距，另一方面則來自根深柢固的刻板印象。反觀其他物種，當然也有雄性支配雌性的情況，但仍有反向分工，不一而足。換言之，性別歧視並非註定，而是可以通過人性自覺加以改善的。自覺的內容包括理性與感性二端，理性可秉持公平正義原則對待每一個體，感性則可強調兩性各自擁有好的特質，例如女性流露的關懷之情，足以發揚光大。
陰柔的關懷倫理並非跟陽剛的正義倫理勢不兩立，相反地是希望彼此能夠相輔相成、相互輝映。像醫療資源分配當然得充分落實公平正義，然而一旦面對臨床決策，就必須盡量考慮個別差異下的關懷之情。記得我在當安寧志工時曾聞及，末期病人住滿十五天必須轉院，否則就失去健保給付必須自費，果真如此就太強人所難了。雖然我見到超過兩週的病患並不多，頂多三五天到一週便大去，因此沒有病床不足的問題。但是想起過去曾讀過一書《情深到來生》，介紹美國的安寧照護，人家可以一住半年，然後從容告別人間。相形之下，號稱亞洲第一的臺灣安寧志業，卻因為健保資源分配的公平正義考量，讓臨終病人難以好死善終，不免令人遺憾。不過再想到各大醫院急診室都人滿為患，有些病人竟在走廊長住，就不得不認為這已是普遍現象了。
沒有留言:
張貼留言