新生死學 16：教 育

 

 

新生死學將「教育」與「教化」分開來看，希望創造一種相輔相成、相得益彰的附加價值。我視前者為制式活動，後者則隨緣流轉，但並非一刀切，而是相互融滲。制式教育可以體現隨緣教化的精神，而社會及自我教化同樣能夠藉由學校體制多所發揮。西方社會從死亡學的問世到死亡教育的推廣，足足走了半個世紀；一來當然是因為死亡禁忌，二來也反映出人們的認知偏差，將之誤認為宗教教誨。各門宗教信仰無不對人的生前死後提出看法，死學可對此引介、討論但不應盡信。何況各式信仰相當多元，莫衷一是，不可能形成共識，只會各說各話。往深一層看，各宗教門派其實至少有一個不約而同的默契，那便是相信有生前死後之種種。與之不同調的即是現世主義，主張人死如燈滅，講究生前死後之事率皆虛妄。我認為討論對話仍具美學效果，但太認真反而不美。

 

全方位的死亡教育大約興起於上世紀五零年代的美國，主要由心理學及社會學等社會科學領域的基本學科所帶動，而這些正是作為中游學科的教育學之上游基礎。之所以演生出此一新興教育方向，是因為社科學者發現死亡現象乃屬人類社會的組構成分之一，卻在學術研究上幾乎呈現一片空白，而事實上死亡學早在二十世紀初便已應運而生。為亡羊補牢，美國學界首先在大學開授死亡教育相關課程，至六零、七零年代逐漸向下紮根至中小學，從此蔚為風氣，也促進了學術研究的多元發展。但是值得注意的是，死亡課題雖然在社科領域發展較遲，卻是人文領域歷久不衰的關注，歷史上有著太多的哲學家、文學家、藝術家對此作出貢獻。上世紀源於歐陸的存在主義思潮便是一例，尤其是海德格拈出人乃「向死存有」，活著則是「向死而生」，對貪生怕死的人頗有振聾啟聵的棒喝效果。

 

由於後來的西方死亡學及死亡教育一直圍繞著社科領域而發，頂多涉入生命及健康科學，卻較少跟人文領域和宗教團體對話，予人重科技而輕人文之感，這跟華人生死學以人文關懷為核心的傾向大異其趣。無獨有偶的是，在西方作為死亡現象重要內容的殯葬活動，其專業知識的發展同樣重科技而輕人文，甚至將此一助人專業打造成「殯葬科學」，以培養遺體處理為主的「殯葬指導師」。相形之下，臺灣在這方面所設計的專業職位則是「喪禮服務技術士」和「禮儀師」，培養專業人才的科系更以「生命關懷事業」或「生命事業管理」為名，盡量避免使用「殯葬」字眼，多少是受到無所不在的死亡禁忌影響。諱言死亡就很難推廣「死亡教育」，傅偉勳便根據「生死是一體兩面」的看法發明了生死學，並順此推行「生死教育」。不過其中仍帶有「死」字，遂讓「生命教育」一辭佔了上風。