新生死學 15：死 亡

 

 

貼文主要談死，討論過主觀的死亡體驗與客觀的死亡現象後，接下去要進入西方的死亡知識和本土的死亡智慧；這些區分並非必然，而屬行文的方便法門。既然言及死亡知識，最好是有一足以對照的學科或學群，西方的「死亡學」正符合所需。傅偉勳認為死亡學就是「死亡與死過程研究」，他並以後者為名在美國天普大學開課達十年之久。不過我將死亡學放大解讀為「死學」，但這只涉及譯名，並不影響就死論死的宏旨。由於死亡學創始於一百多年前，且相當傾向於科學研究，而當時對死亡的科學探討，在今天看來已不甚到位。因此傅偉勳重擬了一套死亡研究基本內容，值得參考。他發現：「死亡問題及其探討的複雜性與無共識性，……死亡問題的精神超克……完全屬於存在主義所云『實存的抉擇』之事，絕非他人所能代為解決。」

 

根據我所建構的「生物—心理—社會—倫理—靈性一體五面向人學模式」來分析傅偉勳所提出的死亡學研究課題，大致可分為「生物—心理—倫理」、「社會」以及「靈性」三層次。其中「生物—心理—倫理」層面的課題包括他所指「醫療中的絕症與死亡；對自殺、墮胎、安樂死、死刑等現象生命倫理考量；末期患者和家屬還有兒童的心理健康與治療」等。必須說明的是，當年死亡學是由生物學家所創，如今將之改革創新，卻主要放在人文與宗教的脈絡中表述，而這正是死亡學在西方長期被漠視的原因，因為外行人多以為它屬於宗教教誨而予忽視。像我曾碰過專科醫師對生死學深表不屑，甚至認為人文學者根本沒有資格談生論死。這當然是專業偏見，但也是人文社會領域在面對人的生死問題被大幅醫療化之後的窘境，看來也只有多尋求跨界對話溝通的可能了。

 

如傅老所言，死亡學的「社會」層面課題至少包括「衛生保障和社會福利的資源分配；不同民族文化以及歷史演變下的死亡現象和態度；涉及大規模的天災人禍等集體死亡」等，而「靈性」層面則不外「宗教信仰和文學藝術作品所帶來的美感體驗」。對於後者我認同並主張蔡元培的「以美育代宗教說」，但並非拒斥宗教，而是提倡將各人的信仰活動轉化為美感體驗。當然這會牽涉到不同民族文化社會中宗教信仰的深淺，華人尤其是漢人被視為「沒有宗教信仰的民族」，這是因為儒家式倫理道德內化太深的緣故。為避免二者同樣濃得化不開，我建議走向一條「儒道融通」的途徑，將慎終追遠的繁文縟節，簡化淨化為反璞歸真的回歸自然。這種簡化與淨化的用心，同樣可施之於資源分配上；通過「大處著眼、小處著手」原則，使之產生「執中道而行，無過與不及」的效果。