安寧療護

 

 

    我在北榮擔任一般志工一年多以後，得知主管志工業務的社工室，有意開辦安寧療護培訓，遂決定報名參加，接受考驗。報名前我詢問資深伙伴有否意願投入，有人立即表示不考慮；探其究竟，是不忍而不想看見為人送終的場面，讓我一時也感到猶豫。照說當時我已講授生死學課程二十載，如今有機會印證自己所發展的理念，理當一馬當先積極參與；但也正因如此，反倒令我擔心眼高手低，難以適應。回想當初規劃課程時，曾提出要探討四門「生死專業」，它們分別是死亡教育、悲傷輔導、臨終關懷、殯葬管理。這些於美國都是頒授證照且行之有年的專業實務，其中臨終關懷在臺灣最早稱「安寧照顧」，法規名為「安寧緩和醫療」，一般喚作「安寧療護」。至於大陸譯名「臨終關懷」，在臺灣則用於殯葬法規，指的就是安寧療護。

 

    安寧理念我曾多次提及，現在想較深入地討論它的可能性與限度。記得在生死所任教時，接觸到的安寧相關機構與基金會，都具有深厚宗教背景；像天主教耕莘醫院的康泰醫療教育基金會、基督教馬偕醫院的安寧照顧基金會，以及早先設於恩主公醫院的佛教蓮花臨終關懷基金會。在我看來，將宗教精神融入臨終關照，雖是很理想的作法，但也有可能影響各宗派信眾入住的意願；例如基督徒就不太會考慮住進隨處可見佛教元素的臨終病房，這就造成各教團醫院必須向「異教」開放服務，甚至要尊重並接納病患的信仰與需求。這一點在無宗教背景的醫院已不成問題，像北榮「大德病房」設有可以舉辦各種宗教活動的空間，既能讓師父進行往生助念，又得在神父或牧師主持下從事彌撒及禱告。我甚至想到，有否有可能以「大智教」為無明確宗教信仰的患者及亡者提供服務。

 

    早年的安寧服務只接受癌末病患，因為資源有限，且預後較易評估，其實在國外還會納入愛滋患者。此項服務過去沒有健保給付，又因不作積極治療而予人「等死」的誤解，加上國人諱言死亡，所以推動不易。後來民眾觀念日新，亦獲健保給付，醫院評鑑更從善如流列入考評，一時造成普及風潮，如今任何較具規模的醫院都設有安寧病房。自2009年起，健保局將許多慢性病患也列入服務對象，包括失智、腦病、心臟病、肺病、肝病及腎病等，且同步推廣安寧居家療護。如此經過多年努力，如今已有越來越多的民眾接受安寧理念，選擇在醫療「盡人事」之後，走向「聽天命」的自然死途徑。北榮「大德病房」位於主樓二十一層，樓下是開刀室及各科住院病房；我值班時經常見到樓下病患家屬上來參觀，以考慮接受「更上層樓」服務的可能，而這正代表安寧療護的靈性服務特質。