大智教 10-1 美育化宗教：美育化

 

 

        任何宗教教誨無不許諾生前死後之種種，此一生死分判實就「形軀我」而言，若能將關注轉向「情意我」而學得自我觀照，則可達於「破生死」之境。此乃道家思想最高境界，勞思光發現：「展示情意我之境，及破除形軀我、認知我之理論，莊子皆遠勝於老子，故莊子實為道家學說之完成者……。」莊子哲學通過文學表述達於美學意境，是極佳的人生美育起點；更足以轉化純化簡化各宗教的生死觀，以形成「美育化宗教」。「美育化宗教」不同於「美育代宗教」的汰舊換新，而是融匯貫通下的有容乃大；宗教性依舊在，只是內涵已通過美育化而不再劃地自限。各宗教的門戶之見遂得以一一破除，而達於「和且互通」的境界。

 

        我「從人生看宇宙」，提出「美育化宗教」的論點；其中「美育」代表需要學習的人生安頓之道，「化」則具有化成、消融、度化等多重寓意，「宗教」則反映一定的宇宙或世界觀。考察西方文明的發展軌跡，神話與宗教跟科學與哲學呈現一定消長之勢，這可由我所引介的新自然哲學論述看出。倘若從宇宙看人生屬於常識性考察，則從人生看宇宙就需要一定的愛智慧見逆向思考；先貞定人生的有限卻圓滿性，再體現宇宙的宏偉及空靈性。宇宙即世界和天地，天人地謂之「三才」，人存活在世間一天，就要順其自然地頂天立地。此乃審美而非倫理取向的存在抉擇。將宗教信仰美育化只算第一步，消融度化才是真正目的。

大智教 9-4 宗 教：大智教

 

        前賢以儒教為人文教，我則宣揚大智教為人生教，對此有所闡述：「人生教宣揚傳布一套適用於當今華人社會的生命學問，用以助人『安身立命、了生脫死』，二者分屬生活智慧與生死智慧。此等智慧係由古今中外聖賢才智的『性靈之靈性』提煉而得，去蕪存菁，推陳出新，從而開創出『行中道、安現世、了生死』的本真人生。」其中「性靈之靈性」即指向以美感體驗而非道德實踐為主的精神歸宿。「性靈」是晚明文人團體「公安派」的寫作風格，主張「獨抒性靈，不拘格套」，甚為林語堂所喜而效法之，遂得以成就「幽默大師」的美譽。性靈書寫反映出一定創作上的美學旨趣，足以通過美育以簡化與淨化人們的身心狀態。

 

        「性靈之靈性」的美學與美育呈現一系傳承，此即「莊子、竹林七賢、陶淵明、白居易、蘇東坡、唐伯虎、公安三袁、林語堂」八組人格典範，其中除莊子外皆為文人而非哲學家，此即大智教的美感體驗傾向。而即使是哲學家，莊子的立場也屬美學情意境界。勞思光在《中國哲學史》內有所分判：「莊子之自我，駐於『情意』一層；此種『情意我』就發用而言，為觀賞之我，故可說“Aesthetic Self”；就其體性而言，則為純粹之生命境趣，與形軀我決不相同。……破除形軀我之理論，在莊子學說中可分兩點。第一為『破生死』之說；第二為『通人我』之說。……『通人我』之理論實為『破生死』之理論之延長而已。」

  

大智教 9-3 宗 教：人文教

 

 

        傅偉勳推崇莊子是「心性體認本位的中國生死學的開創者」，他進一步表示：「能兼哲理性與宗教性（或高度精神性）雙重普遍意義與深度的現代生死學，必須建立在『心性（本心本性）體認本位』上面，而此涉及生死的『心性體認』，以極具現代意義的禪道（亦即道家與禪宗的融合）所發揮表現的，最為殊勝……。」而信仰人文教的牟宗三則引用莊子的話說：「所謂『明於本數，繫於未度』，以及『其於本也，宏大而辟，深閎而肆；其於宗也，可為調適而上遂矣』諸語，可為中國文化生命之寫真。」由此可見儒道融通的生命進路，是相當適於國人的安身與了生之道；至於納入禪宗思想，可視為道家式的格義，進而有容乃大。

 

        牟宗三以儒家思想為人文教，其理想緣於：「吾人處今日，單據日常生活之軌道與提撕精神啓發靈感兩義，而謂於科學與民主之外，有肯定並成立人文教之必要。若推廣言之，為任何國家著想，皆當於科學與民主之外，有肯定『宗、教』或『宗教』之必要。否則一民族絕無立國之本，亦絕無文化生命可言。」民主與科學是五四運動時期所提倡的「德先生」和「賽先生」，希望讓中華民國長治久安。一百多年過去了，民國依然屹立於美麗島嶼之上未曾動搖，此即國人安身立命之所繫。人文教希望彰顯國家與人民的文化生命，大智教則進一步強調面對個人自然生命了生脫死的必要。前者兼濟，後者獨善，人生信念盡在其中矣。

 

大智教 9-2 宗 教：生死許諾

 

 

       世上任何宗教系統大多會提供信眾有關生前死後之種種，此乃宗教不可或缺的許諾或信諾；大智教非但不作此想，且加以拒斥，因此屬於反諷式擬似宗教之非宗教。天然哲大智教是「後現代儒道家」的哲理教，希望培養「知識分子生活家」的人格典型，懂得活在現世妥善拿捏兼濟和獨善的分寸，死而後已。這種人格典型並非一蹴可幾，而是需要一定修養工夫始能達致；我所提倡的大智教化將之分為三方面以身體力行：「自我貞定、社會實踐、國族認同」。其中最後一項是身處海島一隅的中華民國國民，必須知命但不認命的人生命題。大智教化是成年國人的生命教育，教人學會如何頂天立地，國族認同正是必須踏出的第一步。

 

       中華民國是內戰後的偏安政權，而非地方政權或流亡政權，此乃國人安身立命的基本狀態。至於了生脫死之道，「生死學之父」傅偉勳有解：「儒家與道家對於傳統中國人的思維模式與生死態度，各別所留下的影響都一樣深遠。儒家倡導世間世俗的人倫道德，道家強調世界一切的自然無為，兩者對於有關（創世、天啓、彼岸、鬼神、死後生命或靈魂之類）超自然或超越性的宗教問題無甚興趣，頂多存而不論而已。……佛教除外的中國思想文化傳統，並不具有強烈的宗教超越性這個事實，在儒道二家的生死觀有其格外明顯的反映。」當年我繼承傅老遺志而創辦南華生死所，對他所講述的人生哲理信念不曾或忘，且樂於發揚光大。

 

大智教 9-1 宗 教：立宗設教

 

 

        宗教立宗設教度化信眾，信不信由人；信者堅信，不信恆不信，隨緣流轉而已。我自認是有信仰及信念的人，但對宗教雖有感卻認識膚淺，也無心深入，僅屬常識之見而已。常識大多跟著感覺走，我花了半世紀去感受人生本然，於入老之際豁然大悟，乃拈出大智教作為安身與了生的自度之道，寫出來則希望以文會友，善結有緣人，若足以度人則不失功德一樁。宗教常與信仰聯結在一道，但我始終認為二者其實是兩回事。宗教歸團體活動，信仰屬個人抉擇；一個人可以選擇信這門或那門教，也可以選擇不信教。不信宗教不表示沒有信仰或信念，每個人多少都有自己的人生信念；我把自己的信念發展為大智教，說與有緣人聽。

 

        我的宗教觀跟相信儒家人文教的牟宗三類似，他曾說：「儒教，在中國雖未成為宗教，然卻實為『宗教的』，……因它實代表一種人生之基本肯定。……宗教，如中文所示，有宗有教。宗是其歸宿，教是其軌道，（方法理論皆含於軌道中。）依宗起教，以教定宗，故中國以前只言教，而不合言宗教。言宗教則彰顯『依他之信』，只言教，則歸與自信自肯，而唯是依教以如何成聖、成仙、成佛。」在他看來，西方宗教乃「依他之信」，中國傳統三教則通過信仰而證成聖賢或仙佛。我對西洋及本土諸教保持尊重，但存而不論，同時樂於接納儒道融通的人生信念，並嘗試立宗設教，將之打造成相信現世主義的反諷式天然哲大智教。