就生死關懷實踐的境界而言，道家甚至佛家都比儒家高妙許多，這是因為祖師爺孔子不喜言死。傅偉勳發現：「宋明理學家們已有跳過孔子談生不談死的偏差，而並談生死的傾向，且更有逐漸建立一種新儒家生死學的思維趨勢。」尤其「明代王陽明……有意建立一種儒家心性體認本位的生死學，……顯然是深受禪宗生死觀與解脫觀影響的結果。」原來近代儒家開始談生論死，竟是受到佛家的影響。至於道家更是早就出現與佛家相互呼應的契機：「在生死問題的哲理探索上，莊子與佛教有不謀而合之處，即當下就宇宙的一切變化無常去看個體的生死，從中發現精神解脫之道。」必須強調的是，我在此主張道家境界高於儒家，主要還是圍繞生死議題而言；儒家自古以「孝」的德行發展出「慎終追遠」喪葬禮儀，到如今卻已僵化成行禮如儀的繁文縟節，早已失去「禮」的真情實義。
我曾是臺灣殯葬改革的重要推手之一，負責制定禮儀師修習大專學分的專業課程。「禮儀師」和「喪禮服務技術士」乃是官方頒授證書的正式職稱，率皆圍繞著「禮」而發。精研道家的陳鼓應在《道家的人文精神》一書中指出：「在莊子眼中，儒家講究的是一種外化的禮節，而道家所著意的是禮的內質以及人的真情之流露。……這是說道家超脫禮教之外，儒家則受禮教束縛。……人間社會……有過多的條條框框，禮儀規範有時可以起人文教化的作用，有時則成桎梏人心的樊籬，而儒家所營造的觀念囚牢導致狹隘的人生觀，尤為莊子所不取。」面對此情此景，我在推動殯葬改革時大聲疾呼要「保存孝心、澹然孝行；維繫禮義、簡化禮儀」。重點不在排儒，而是揚道，用道家的無為去收斂儒家的有為。但在我眼中儒家的有為仍有可取之處，此即期待個人自許追求「三不朽」。
「三不朽」乃對應於社會倫理實踐而言，立志在人間社會立德、立功、立言，「雖不能至，心嚮往之」。這當然不是指人生在世要追求三者齊備，而是自忖能否對有可能、有機會發揮之處「盡力而為，適可而止」。在我來說，對前二者自覺力有所不逮，乃嘗試在立言的道路上盡情揮灑，眼前這部隨筆小品便是第三十三種著述。當然我不會妄想儒家聖賢才智式的不朽之道，卻相信以當今數位技術保存資訊的能力，「凡行過者必留下痕跡」，放在網上存於雲端，百年之後仍有可能歷久彌新。果真如此，下筆就不能不慎重其事了。寫到這兒我就想起三十九載教學生涯，其中二十七年教到研究生，有機會擔任論文指導老師。對此我再三叮嚀，論文寫得不到位可以改，但千萬不能抄；一旦抄襲被揭穿，學生和老師都會遺臭百年，對此我能掉以輕心嗎？
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