立言 25：《醫護生死學》（二）

 

回顧舊作加以詮釋，以釐清寫作心路歷程，有時的確會產生一些意外收穫，像是對自己的人格統整，擁有更為清晰的瞭解與把握。「人格統整與靈性發展」是官方生命教育舊課綱的總結性科目，於新課綱中則列入「靈性修養」核心素養課題之一。在生命課裏講人格統整，是為了避免知行不一下人格分裂。嚴重人格分裂屬於不自覺的精神疾病，但一般人多為過度社會化，媚俗地表現出知行不一，並非真的生病。然而自覺地從事違心之舉，久之習慣成自然，恐怕才是更難以破除的人格障礙。新的「靈性修養」課題除了「人格統整」外還包括「靈性自覺」，可謂具有先見之明。靈性就是精神性，跟一般心理活動不屬於同一層次；西方人多視為宗教信仰的崇高境界，我則嘗試代之以世俗平凡的人生信念。百年前蔡元培提倡「以美育代宗教說」，於今在我看來，正適用轉化於實踐人生美感體驗。

 

        反身而誠，吾道一以貫之，雖然不曾出現覺今是而昨非的價值割裂，但學思歷程的確發生過兩回心智典範轉移。首回是從科學哲學的主流步入另類，其次則見於生命教育從西化轉向中土；前者反映於《護理學哲學》，後者則以《醫護生死學》為界。本書出版於2003年暑假，之後我去四川大學講學三週，耳濡目染之下，對中華文化產生全新體驗。返臺後剛好碰上具有強烈統獨爭議的總統大選，在「去中國化」的氛圍中沉潛反思，終於自我貞定出對中華本土文化的認同，逐漸揚棄長期擁抱崇洋媚外的全盤西化觀點。《醫護生死學》可視為我最後一部純以西方思潮及觀點支撐的著作。尤其是當時仍自滿於對護理學哲學的掌握，遂拈出「存在主義、女性主義、人本主義」為全書意理，幾乎完全無涉於本土文化。二十多年後的今天，我已不斷彰顯「西用中體」治學態度，可謂學思的深化。

 

無可否認地，存在主義正是促成我選擇哲學作為終身職志的活水源頭，因為高中時期正好趕上它的全盛流行，很難不為之所動。事實上我在高中時感興趣的思想並不止這一端，而是之前所提到的「存在主義—道家—禪宗」三位一體人生哲理。只是後來走上研究之路，以相當西化的科學哲學為課題，遂將傳統文化擱在一邊了。《醫護生死學》提及存在、女性、人本三大主義並非我所創，而是順著西方護理學者的關注借題發揮。我在導論中將三者串連在一道，用以銜接上之前《生死學》所舖陳的思路。本書可視為由《生死學》改版至《生死學（二版）》的過渡，後者由我執筆的增訂部分，正是採用我所創的人學模式為架構來書寫。值得一提的是，由於《醫護生死學》為民間出版的教科書，可以多元設計，我乃納入以「心靈會客室」為名的情意教育專欄，持續之前書寫性靈小品的慧命。