大智教推廣大智教化以宣揚安身與了生之道，近年我拈出「生命」和「關懷」兩大理念，作為「新生命教育」及「新生死學」的核心價值及競爭力，對此我已先後出版二書作為傳教布道之用。大智教是擬似宗教的非宗教，以反諷之姿標榜吸睛，信不信由人。其實當我在耳順之年提出大智教化論述，用以作為生命教育的民間版、成人版、擴充版與升級版之後，就有好事者表示宗教味太重，從而失去閱讀興趣。這種先入為主的心態，意味著彼此無緣，而我寫書是為了以文會友，善結有緣人；當人們看見書名便放下，就表示心中有結，只得以無緣視之。但反身而誠，我發覺自己對宗教信仰，彷彿也抱持著類似態度，終於領悟到想影響人心勉強不得，因緣俱足自然出現靈性開顯。了悉此點我便持續著書立說，希望廣結善緣以傳播大智教。「吾乃教化主，我手寫我心；存在即自知，無過與不及。」
我自稱「大智教化主」並非想當教主，而是受到白居易因為詩文平易近人遂被封為「廣大教化主」的啓發。樂天是我心目中「陶白蘇」三位人格典型之一，尤其是他的中隱之道更令我心儀，便於尚友古人之餘借題發揮，使之列為我所提倡的大智教化之重要生命實踐。將生命教育轉化為大智教化，更把其內涵提昇至擬似宗教教義的地位，多少源自我的宗教感之醞釀。年逾七旬的我反身而誠，發現平凡一生中其實充滿宗教感，並持續發生外爍的宗教邂逅，卻終究因緣未足而放下捨得。直到花甲耳順前後，生命情調由外爍反轉為內歛，通過不斷地自我觀照，終於貞定出自家本事，此即「天然哲大智教」。雖然提倡「生命學問」的新儒家學者牟宗三，不太贊成將人文主義視為人文教，而他心目中的人文教正是儒教。若順此觀之，我所倡議的儒道融通人生哲理，大可視之為人文自然教。
長期以來，我對宗教信仰都有一種難以言喻的心理情結，後來在本土社會學者葉啓政的著作中，發現一辭頗為傳神：「正負情愫交融」，他的門生則言簡意賅地點出，此乃以含混思考為基礎的「愛憎交織」。如此一來終於想通了，我欣賞宗教信仰，卻不喜教團中人；唯一可行之道，就是打造一條純屬個人的擬似宗教信仰之途徑。基於稟性氣質使然，我堅持現世存在和自由自在的難能可貴，而對世間主張超越性或泛道德化的宗教信仰不以為然，更敬而遠之，遂拈出自家人生信念用以自度，至於能否度人則一切隨緣。我對宗教的系統反思，源自撰寫宗教學相關論文，僅有的兩篇便收錄在《性愛、生死及宗教》之中。宗教學指出任何宗教信仰須有「教主、教義、經典、儀式、皈依」五大要件，令我憶及兩位老同事，一為佛學大家卻不信教，另一為民俗專家則皈依各教，想來不禁莞爾。
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